VINAYA DU 3ème MILLENAIRE bouddh@nar

2010-12-20T02:12:00.000-08:00

Chasse aux sorcières en Inde

Une réunion organisée vendredi dernier dans l’Assam (Nord-Est) a permis de soulever à nouveau le problème des exactions commises contre les "sorcières" des villages de certaines régions en Inde, où les superstitions sont encore vivaces.

Rashmi Rabha et sa famille ont quitté leur maison depuis plusieurs mois déjà. Avant d’être chassées du village, Rashmi et sa fille de 18 ans ont été battues en public puis contraintes d’abandonner leur travail. Pour les habitants de ce petit village du Meghalaya (Nord-Est), les deux femmes sont des sorcières.
"J’ai dû trouver un abri chez un membre de ma famille dans un autre village, où je suis restée plusieurs mois avec ma fille, mon fils, mon beau-fils et mon petit-fils", a-t-elle déclaré. Sa fille aînée, restée au village, a tenté de protester avant de plier sous la menace et d’être poussée au suicide.

Elles seraient plusieurs centaines en Inde à subir ainsi les persécutions des voisins et des proches, et près de 200 à être tuées tous les ans pour "sorcellerie". Les accusées sont alors battues à mort, pendues, ou enterrées vivantes. Cette superstition sévit surtout dans les régions reculées du pays. Selon une ONG de l’Uttarakhand (Nord) spécialisée dans les droits et le règlement des litiges dans les milieux ruraux, l’Etat du Jharkhand compte le nombre le plus élevé de crimes liés à ce type d’accusation, avec 50 à 60 cas par an. L’Andhra Pradesh, l’Haryana et l’Orissa font également partie des Etats où le nombre de victimes peut monter à trente chaque année. Selon une étude publiée par l organisation en 2010, plus de 2500 femmes accusées de pratiquer la magie noire auraient été tuées ces quinze dernières années.

Misère et ignorance

"Ces régions sont confrontées à une pauvreté criante, avec un accès limité ou inexistant aux services de santé et à l’éducation. Dans ces circonstances, la superstition gagne une place importante", expliquait Ahluwalia, travailleuse social, pour un WeNews. Une mauvaise récolte, un décès, la perte d’un enfant, ou une maladie seront l’occasion de faire appel à ces croyances irrationnelles.

Cité par Women News Network dans un récent article, Kanchan Mathur, professeur à l’Institut des Etudes sur le Développement en Inde soulignait en particulier la vulnérabilité des "femmes pauvres, issues de castes inférieures". Les premières victimes seraient cependant les veuves et les femmes célibataires, ciblées pour leurs terres et leurs économies. "La convoitise de biens est une des raison derrière les meurtres pour sorcellerie", analyse ainsi le responsable d’une association de soutien, l'Andra Shraddha Nirmulan Samiti. Dans le cas de Rashmi Rabha, la victime explique que son neveu était à l’origine des rumeurs : "il a tenté de confisquer ma maison en nous accusant de sorcellerie et en déclarant que nous voulions faire du tord aux autres habitants du village."

Seuls quelques Etats comme le Jharkhand, le Bihar et le Chattisgarh ont entériné une loi concernant la "chasse aux sorcières". Une pétition rédigée à l’intention de la haute cour de justice pour un renforcement de la loi à ce sujet a été rejetée en mars 2010.
Des initiatives à l’échelle associative et individuelle ont cependant été lancées depuis. Le "Projet Prahari", mené par un inspecteur général de la police à Kokrajhar, a ainsi permis de contrer ces pratiques par une formule mêlant développement participatif et politique communautaire. Son succès pourrait inspirer les administrateurs sur une plus vaste échelle.

Yé-rinne Park.

Photo : Les femmes accusées de sorcellerie sont humiliées sur la place publique, notamment en se faisant raser la tête comme ici au Bihar.

Source :
http://inde.aujourdhuilemonde.com/en-inde-la-chasse-aux-sorcieres-continue

2010-10-18T03:12:00.000-07:00

Sexualité & bouddhisme

L’interdit sexuel

Venons-en à la faute majeure, l’acte sexuel (mal)proprement dit. Le Vinaya indien n’est pas avare de détails sur ce chapitre et la sexualité, interdite en principe, en tout cas sérieusement restreinte par un arsenal de règles. Outre la transgression de la règle de chasteté, qui entraîne l’exclusion de la communauté, divers cas de pénitence relèvent de cette rubrique – parmi lesquels : l’onanisme, les attouchements, les propos grivois, l’amour « platonique ».

La bestialité moins répréhensible que l’hétérosexualité

La première faute « pârajika » pour les moines est définie comme suit : « Quand un moine… a des rapports charnels avec un être du sexe féminin, à quelque espèce qu’il appartienne, il est expulsé de la communauté. » L’acte hétérosexuel est donc strictement prohibé, « même avec un animal ». La bestialité semble à vrai dire moins répréhensible que les rapports hétérosexuels. On fait remonter cette clause au cas d’un moine qui avait apprivoisé une guenon, et dont le vice fut découvert quand celle-ci s’offrit en toute candeur à d’autres moines. Les rapports homosexuels entre hommes, par contre, sont étrangement passés sous silence.

Bouddha était misogyne

La règle contre le commerce avec l’autre sexe trouve son origine dans le cas de Sutina, un disciple de Bouddha qui avait quitté ses parents et sa jeune épouse pour se faire moine. A la mort de son père, sa mère vint le supplier de rentrer chez lui, ou du moins de donner à sa femme le fils qui pourrait continuer la lignée familiale. Après quelques atermoiements Sutina finit par céder, et remplit ses devoirs filiaux et conjugaux. Le Bouddha, ayant eu vent de l’affaire, le réprimanda sévèrement sans tenir compte des circonstances atténuantes : « Mieux vaudrait, imbécile, que ton sexe pénètre dans la bouche du serpent venimeux et terrible, plutôt que de pénétrer dans celui d’une femme ! Mieux vaudrait, imbécile, que ton sexe pénètre dans une fournaise, que de pénétrer dans celui d’une femme ! » Sutina fut finalement expulsé de la communauté, et le Bouddha édicta la règle en question pour éviter qu’un cas semblable se reproduise.

Le sexe, idée fixe des religieux

Un commentaire comme la « Samantapâsâdikâ » définit l’acte sexuel comme une « faute grave, au terme de laquelle on doit utiliser de l’eau (pour se laver) », et qui « se pratique en un lieu secret par deux personnes » ; plus précisément, « lorsque la partie externe de l’organe masculin est insérer, ne fût-ce que dans la mesure d’un grain de sésame, dans l’organe féminin – la région humide où le vent lui-même n’atteint pas ». L’acte comprend quatre phases : l’introduction du pénis, la durée de l’étreinte, la séparation, la période qui suit l’étreinte. Si le moine éprouve du plaisir à l’un quelconque de ces quatre moments, il est coupable ; sinon, il est innocent !

Mais les précisions ne s’arrêtent pas là, Le commentaire, soucieux de clarifier l’identité des partenaires possibles, dénombre « trois sortes de femelles », deux types de « neutres » (pandaka, subdivisés chacun en trois sortes), et trois sortes de mâles – soit au total douze sortes d’individus avec lesquels on peut commettre une faute pârâjikâ. On notera que les partenaires mâles sont rajoutés dans le commentaire, alors qu’ils étaient omis dans l’énoncé de la règle elle-même – qui par contre envisageait toutes les catégories de femelles. Quoiqu’il en soit, par un savant calcul fondé sur le principe que certaines de ces catégories d’êtres (femelles et hermaphrodites humains, non-humains, et animaux) n’en possèdent que deux, on parvient à un total de trente « voies », par où l’intromission – « ne fût-ce que dans la mesure d’un grain de sésame » - constitue une faute possible d’exclusion.

Un délire taxinomique

La catégorie animale, comme si elle n’était pas en soi assez évidente, fait l’objet de précisions dont le raffinement confine au délire taxinomique : ainsi, parmi les animaux inférieurs, avec ou sans pattes (serpents, poissons, poulets, chats et chiens), la classe des serpents comprend tout ce qui rampe, notamment les mille-pattes ; celle des poissons comprend également les tortues, les iguanes et les crapauds. Comme celui des chats, chiens, et autres animaux, le corps de ces créatures présente trois parties, dont la moindre pénétration constituerait une faute pârâjika. A une exception près toutefois : le commentateur observe en effet que, quoique la gueule d’un crapaud soit très large, y introduire son pénis n’entraînerait guère de plaisir ( à la différence sans doute du mille-pattes ou du serpent ?) et ne constituerait donc qu’une faute passible de pénitence. De même, lorsqu’on pratique l’acte sexuel dans la trompe d’un éléphant, ou dans d’autres paries – non génitales – d’animaux domestiques comme le cheval, la vache, l’âne, le chameau ou le buffle.

Bernard Faure

2010-10-12T02:12:00.001-07:00

Krishnamurti on Meditation

Meditation is never the control of the body. There is no actual division between the organism and the mind. The brain, the nervous system and the thing we call the mind are one, indivisible. It is the natural act of meditation that brings about the harmonious movement of the whole. To divide the body from the mind and to control the body with intellectual decisions is to bring about contradiction, from which arise various forms of struggle, conflict and resistance.

Every decision to control only breeds resistance, even the determination to be aware. Meditation is the understanding of the division brought about by decision. Freedom is not the act of decision but the act of perception. The seeing is the doing. It is not a determination to see and then to act. After all, will is desire with all it's contradictions. When one desire assumes authority over another, that desire becomes will. In this there is inevitable division. And meditation is the understanding of desire, not the overcoming of one desire by another. Desire is the movement of sensation, which becomes pleasure and fear. This is sustained by the constant dwelling of thought upon one or the other.

Meditation really is a complete emptying of the mind. Then there is only functioning of the body; there is only the activity of the organism and nothing else; then thought functions without identification as the me and the non-me. Thought is mechanical, as is the organism. What creates conflict is thought identifying itself with one of its parts which becomes the me, the self and the various divisions in that self. There is no need for the self at any time. There is nothing but the body, and freedom of the mind can only happen when thought is not breeding the me. There is no self to understand but only the thought which creates the self. When there is only the organism without the self , perception, both visual and non-visual can never be distorted. There is only seeing 'what is' and that very perception goes beyond what is. The emptying of the mind is not an activity of thought or an intellectual process. The continuous seeing of what is without any kind of distortion naturally empties the mind of all thought and yet that very mind can use thought when it is necessary. Thought is mechanical and meditation is not.

Excerpt taken from 'The Beginnings of Learning'.

Published by Victor Gollancz Ltd.

Thought cannot conceive or formulate to itself the nature of space. Whatever it formulates has within it the limitation of its own boundaries. This is not the space which meditation comes upon. Thought has always a horizon. The meditative mind has no horizon. The mind cannot go from the limited to the immense, nor can it transform the limited into the limitless. The one has to cease for the other to be. Meditation is opening the door into spaciousness which cannot be imagined or speculated upon. Thought is the center round which there is the space of idea, and this space can be expanded by further ideas. But such expansion through stimulation in any form is not the spaciousness in which there is no center. Meditation is the understanding of this center and so going beyond it. Silence and spaciousness go together. The immensity of silence is the immensity of the mind in which a center does not exist. The perception of this space and silence is not of thought. Thought can perceive only its own projection, and the recognition of it is its own frontier.

J. Krishnamurti, The Only Revolution, Victor Gollancz: London, 1970, p. 40

Meditation is not a search, it's not a seeking, a probing, an exploration. It is an explosion and discovery. It's not the taming of the brain to conform nor is it a self-introspective analysis, it is certainly not the training in concentration which includes, chooses and denies. It's something that comes naturally, when all positive and negative assertions and accomplishments have been understood and drop away easily. It is the total emptiness of the brain. It's the emptiness that is essential, not what's in the emptiness, there is seeing only from emptiness, all virtue, not social morality and respectability, springs from it. It's out of this emptiness love comes, otherwise it's not love. Foundation of righteousness is in this emptiness. It's the end and beginning of all things.

Krishnamurti, Notebook

“What is meditation and how is it related to creativity?”

Meditation is a very complex business. This is a dialogue between us. And I said it is a very complex business. The word meditation implies both in Sanskrit and in English, not only the brain concentrating on a certain subject, but also it implies a great deal of attention. But primarily meditation means, in Sanskrit, to measure. And also in English etymologically, I believe, it is to measure. The whole question of becoming is involved in it, which is to measure: I am this, I will be that. I am greedy, but I will gradually become non-greedy, which is a form of measurement, which is form of becoming. Both becoming in the affairs of the world and psychologically becoming. That is the whole question of measurement. The Greeks, the ancient Greeks - you know all about that, I don’t have to go into it - were the originators of measurement. Without measurement there would be no technology. And the Asiatics specially in India, said measurement is illusion, measurement means limitation. I am translating, they didn’t exactly say this, they put it differently. So measurement means comparison, to compare ‘what is’, ‘what should be’, the ideal, the fact, the fact becoming the ideal. All that is implied in meditation.

And also in meditation is implied, the meditator and the meditation. If there is any difficulty in understanding what the speaker is saying jump on him, please. Because it is a very complex business. And specially some of the Indian gurus have brought this word into America and made a lot of money out of it. They are multi-millionaires, I have met them. They are appalling beings, the are all out for money.

So to enquire into meditation, you have to enquire first not only measurement, but also this constant becoming something, psychologically. Human beings are violent, and the ideal to be in a state of non-violence, which is to become.

Q: Do you set goals for your meditation?

Krishnamurti: I am saying what is implied in the whole structure and the nature of meditation. It is not how to meditate but what is meditation, rather than how. I hope I am making myself clear. And also there is a question involved in that: who is meditating? And most of the systems of meditation, whether the Japanese, and the Hindus, and so on, Tibetan, there is always the controller and the controlled. Right? Are we meeting each other? So there is the controller controlling thought, to quieten the thought, to shape thought according to a purposeful direction. So there is the controller and the controlled. Who is the controller? Please, all this is implied in meditation, not merely to control one’s thought as is generally understood in meditation, whether it is Zen meditation, or the most complex forms of meditation which take place in India, and elsewhere, there is always the director, the entity that controls thought. So they have divided psychologically the thinker and the thought. So the thinker separates himself from the whole activity of thought, and therefore in meditation is implied the controller controlling thought so as to make thought quiet. That is the essence of meditation, to bring about a state of brain - I won’t use the mind for the moment - to make the brain quiet. I’ll explain a little more and go into that.

So there is a division between the controller and the controlled. Right? Who is the controller? Very few people have asked that question. They are all delighted to meditate, hoping to get somewhere - illumination, enlightenment and quietness of the brain, peace of mind and so on. But very, very few people have enquired: who is the controller? May we go on with that? The controller is also thought. The controller is the past, is the entity, or the movement of time as the past and measure. So there is the past who is the thinker, separate from the thought, and the thinker tries to control thought. Human beings have invented god - sorry, I hope you don’t mind. You won’t be shocked if I go into all this?

A: No, go ahead.

Krishnamurti: Human beings, out of their fear, invented god. And they tried to reach god, which is the ultimate principle, in India it is called Brahman, the ultimate principle. And meditation is to reach the ultimate. So meditation is really very, very complex, it is not just merely meditating for twenty minutes in the morning, twenty minutes in the afternoon, and twenty minutes in the evening - which is taking a siesta, not meditation at all. So if one wants to discover what is meditation one has to asKrishnamurti: why does one have to meditate? One realizes one’s brain is constantly chattering, constantly planning, designing - what it will do, what it has done, the past impinging itself on the present, it is everlasting chattering, chattering, whether the scientific chatter - sorry! - or ordinary daily life chatter, like a housewife chattering endlessly about something or other. So the brain is constantly in movement. Now the idea of meditation is to make the brain quiet, silent, completely attentive, and in that attention find that which is - perhaps you will object to this word ‘eternity’ - or something sacred. That is the intention of those who really have gone into this question. The speaker has gone into this for the last sixty years or more. He has discussed this question with the Zen pundits, with the Zen patriarches, with the Hindus and Tibetan, and all the rest of the gang. I hope you don’t mind my talking colloquially, do you?

And the speaker refutes all that kind of meditation because their idea of meditation is to achieve an end. The end being complete control of the brain so that there is no movement of thought. Because when the brain is still, deliberately disciplined, deliberately sought after, it is not silent. It is like achieving something, which is the action of desire. I don’t know if you follow all this. May I go on?

So one has to enquire also, if one is interested in all this, what is desire? Not suppress desire, as the monks and the Indian Sannyasis do, suppress desire, or identify desire with something higher - higher principle, higher image, if you are a Christian with Christ and so on. So one has to understand if one wants to find out what is meditation, one has to enquire into desire. All right, sirs?

J. Krishnamurti Los Alamos (USA) National Laboratory

2nd Colloquium 21st March 1984

'Creativity In Science'

Cette lumière en nous : La Vraie Méditation

Au cours de nombreuses années de discussions avec des interlocuteurs venus de tous les horizons de la société, comme au cours de causeries publiques qui ont drainé des foules d'auditeurs partout dans le monde, Krishnamurti n'a cessé de souligner la nécessité de rentrer en soi-même, de se connaître soi-même, si l'on veut pouvoir comprendre les racines profondes des conflits communs à l'individu et à la société - car " nous sommes le monde ", et c'est donc notre chaos personnel qui est à la source du désordre général. Les extraits de causeries inédites présentés ici illustrent la vision intensément lucide grâce à laquelle Krishnamurti a su explorer et faire découvrir à tous la source originelle de sa vraie liberté, de sa vraie sagesse, de sa vraie vertu. Une vision qui défie le temps. J. Krishnamurti (1895-1986) est un penseur très à part dans l'histoire des mouvements spirituels. A l'écart des normes, des conventions, des traditions, des doctrines, des églises, il a toujours obstinément refusé toute position d'autorité, laissant à chaque individu la liberté entière d'interpréter son message.

2010-06-29T14:58:00.000-07:00

UNE PSYCHIATRIE SPIRITUELLE : DÉFI OU HÉRÉSIE ?

Expérience spirituelle et sentiment religieux

Nous sommes persuadés de vivre dans un monde de causalité, enchaîné dans des cycles sans fin de cause à effet. La naissance physique serait le début du monde, et la mort physique en serait sa fin. Or, tous les sages, saints et mystiques parlent d’un niveau différent de réalité.

Si l’on examine avec attention notre propre expérience, nous verrons que nous avons tous connus des instants de joie parfaite, ce sentiment d’être comblé, heureux, sans besoin, sans demande. Dans ces instants, nul besoin de penser au futur, nul besoin de se remémorer le passé. Le temps, à cet instant, a perdu sa réalité. Un sentiment d’intemporalité règne, dans lequel "moi", "mon" âge et "mon" histoire, sont devenus sans intérêt.

En examinant nos actes et comportements, nous allons voir qu'ils s'imposent à nous, plus que nous nous imposons à eux. Les actes se font, les comportements s'enchaînent, mais nous ne savons pas vraiment ce qui les régit.

Nous pouvons bien sûr dire que c'est le besoin et la nécessité, mais ces besoins et nécessités ne sont pas les mêmes à chaque instant et à chaque période de la vie.

En portant le regard sur la nature et le monde, derrière l'apparent chaos transparaît une intelligence. La vie semble intelligente. Elle fait pousser les plantes et les arbres à la place qui leur est adaptée. Elle unit et désunit les êtres au moment approprié.

La conscience de cette intelligence qui gouverne le monde et les êtres est à la base du fonctionnement de celui ou celle qu'on appelle le croyant : celui qui croit, qui pressent que la naissance et la mort ne sont pas l'unique réalité.

La spiritualité s'enracine ainsi dans l'expérience de l'intemporalité et de l'intelligence de l'univers.

Coupez une orange en deux. Voyez l'organisation parfaite que dessinent les trames du fruit. L'harmonie et la symétrie sautent aux yeux. Voyez l'union d'un ovule et d’un spermatozoïde. Regardez la manière dont le fœtus prend forme, s'anime, puis devient l'enfant qui jaillit à la vie.

Les religions ont bien tenté de mettre en forme l'expérience spirituelle, mais vouloir mettre en forme le sans-forme est une gageure risquée. Nous avons ainsi vu le pouvoir personnel tenter de s'approprier l'intelligence impersonnelle, et mener aux violences et incompréhensions qui sont encore légions dans l'humanité d'aujourd'hui.

La maturation humaine et ses crises

Des crises multiples jalonnent le parcours humain. Elles sont régies par l'attachement et le détachement : attachement de l'enfant à son environnement proche, attachement de l'adolescent à son contexte social, attachement de l'adulte à son confort et aux personnes aimées, attachement du vieillard au passé qu'il regrette. Chaque attachement verra, tôt ou tard, s'imposer une nécessité de détachement, qui se fait de manière plus ou moins brutale et douloureuse, selon les êtres et les périodes.

C'est comme si toute saisie imposait, tôt ou tard, un lâcher. Souvenons-nous de l'histoire du singe qui attrape la banane en passant sa main à travers la grille, mais ne peut ramener sa main à lui qu'en lâchant la banane, perdant ainsi l'objet convoité.

Finalement, nous ne sommes guère différents de ce macaque. Dès que quelque chose nous plaît, nous tentons de l'attraper, de le faire nôtre, mais vient un moment où un lâcher va s'imposer, nécessaire pour trouver un nouveau niveau de liberté.

Les crises peuvent ainsi être vues comme des lâcher-prise douloureux, pendant lequel l'objet aimé doit être abandonné. Mais il n'y pas toujours une claire vision de ce vers quoi tend ce lâcher-prise. Ce lâcher-prise est alors vécu comme une punition, une souffrance, et une lutte s'installe pour tenter de conserver les acquis. Ce n'est que lorsque la lutte s'épuise et vient mourir dans une douloureuse résignation, qu'une paix peut commencer à s'installer, et qui ne sera à nouveau perturbée que par l'émergence du désir d'un nouvel objet.

Les objets d'attachement ne sont pas toujours des situations socio-professionnelles ou des êtres chers. Ils peuvent être plus subtils, et prendre la forme d'une certaine image que j'ai de moi-même, image difficile à abandonner, car son abandon signifierait de quitter une identité que l'on chérit.

Par-delà les apparences

Cette question vient à l'esprit, lorsque nous constatons que les expériences successives vécues ressemblent étrangement à celles d'une mouche qui s'agite dans un verre, se cognant sans cesse contre d'invisibles parois. Une fatigue, une lassitude, un épuisement, sont souvent l'occasion d'un retour vers soi. Finalement, derrière tout ce cirque, qu'est-ce que je cherche ? Qu'est-ce que je désire vraiment ? Ce n'est pas une question à laquelle il peut être répondu à la hâte. Cette question nécessite une approche patiente, une interrogation sensible sur les motifs qui gèrent mes actes. Mon altruisme est-il vraiment une qualité digne de considération, ou bien un besoin caché de se sentir aimé ? Les cadeaux que j'offre sont-ils vraiment des cadeaux, ou bien des demandes qui se transformeront en colère ou en dépit si elles ne sont pas satisfaites ?

Observer ce qui sous-tend les actes et les comportements est un prémisse d'éveil de l'intelligence.

Les niveaux de réalité

Nous voyons ainsi qu'il existe plusieurs niveaux de réalité.

A un premier niveau, le monde que nous percevons nous apparaît parfaitement réel. Il semble consistant, dense et indéniable dans la réalité qu'il contient.

Cependant, si nous fermons les yeux et passons un moment à goûter le silence de l'esprit et la paix du cœur, ou, à défaut, à observer l'agitation et l'émotion, nous constatons que, pendant ce moment d'intériorisation, le monde qui nous entoure ne nous concerne plus : les proches, les lointains, les lieux et le reste sont comme mis entre parenthèses. Lorsque les yeux s'ouvrent à nouveau, avant que nous reprenions nos vieilles habitudes, nous pouvons profiter d'un moment pendant lequel le monde est vu à partir d'un point de vision différent. Les formes, les couleurs et les sons paraissent émerger dans un espace plus vaste, plus lumineux. Ils sont encore imprégnés par la paix ressentie l'instant d'avant.

Nous voyons ainsi que la manière dont nous percevons le monde est fonction de notre état intérieur. Lorsque nous sommes agités et contractés, nous ne voyons pas le même spectacle que lorsque nous sommes détendus et relâchés.

Les rêves nocturnes sont aussi riches d'enseignement. A l'instant du rêve, le monde perçu apparaît tout ce qu'il y a de plus réel et consistant. Le lion qui rentre dans la chambre est un lion, l'incendie qui envahit la maison est bien réel et donne chaud, les êtres aimés ou détestés rencontrés sont tout aussi attirants ou repoussants que ceux croisés dans la vie diurne. Et pourtant, à l'instant de la sortie du rêve, tout s'efface. Les personnages disparaissent, l'incendie n'est plus là, et le lion invisible ! Nous pouvons noter la même expérience lorsque nous pensons avec beaucoup d'émotion à un passé douloureux ou joyeux, que nous vivons comme une réalité, alors qu'il n'est pas présent. Et, de la même manière, lorsque nous pensons avec appréhension ou délectation à un futur proche ou lointain, qui n'a pas non plus de réalité en cet instant, en dehors de la pensée qui le crée.

Les illusions de l’esprit

La pensée est ainsi source d'illusion. Elle tend à nous faire prendre le rêve pour la réalité. Ce n'est pas tant la pensée par elle-même qui est en cause, que la tendance à confondre le contenu de la pensée avec la réalité qu'elle désigne, comme le reflet de la lune dans l'eau qui serait confondu avec la lune.

Lorsque nous portons attention au processus mental, nous allons constater qu'un personnage nommé moi est toujours au centre des préoccupations. Ce personnage est-il aussi réel qu'il le semble, ou bien est-il encore un fantôme créé par l'esprit ?

La racine du délire : prendre le faux pour le vrai

De ce point de vue, sommes-nous si différents du "délirant", qui est persuadé être au centre d'un complot, qui entend des voix multiples qui le harcèlent, ou qui se sent habité par les pouvoirs d'un dieu ?

Pouvons-nous vraiment nous dissocier de ce "fou", tout en continuant à prendre pour réel la pensée d'un passé qui n'existe plus et la pensée d'un futur qui n'existe pas encore ?

Si l'on écoute sans a priori le discours du "délirant", nous allons y voir une suite qui a sa logique, sa cohérence. Et derrière cet enchaînement de croyances et d'opinions, nous pouvons sentir la détresse d'une solitude douloureuse, la peur de l'abandon et la terreur de n'être rien.

Déception, désillusion et dépression

Dès qu'un objet désiré s'éloigne, naît un sentiment de résignation douloureuse, de dépression. La dépression est ainsi indissociable de l'idée de la perte.

Seul celui qui est rien n'a plus rien à perdre. Mais tant que nous sommes englués dans nos points de vue, opinions et habitudes, nous allons forcément souffrir du changement et de la contradiction.

De ce point de vue, la dépression est une initiation. Elle est l'occasion de prendre conscience de la vanité de nos projections et de l'habitude de chercher au dehors ce que l'on ne peut trouver qu'au dedans. Elle est donc une méditation forcée, imposant un changement de rythme pour s'approcher de ce que nous cherchons.

La peur et le moi

La peur est en effet en rapport avec un moi qui a peur : un moi qui cherche la sécurité et ne la trouve jamais, un moi qui désire le contrôle et ne l'atteint jamais, un moi qui désire ce qui est loin sans même connaître ce qui est près.

Prenons l'exemple d'une claustrophobie, cette peur d'être dans un lieu fermé, quel qu'en soit sa nature ; la peur d'être enfermé, cette sensation de restriction, d'étouffement ; ce sentiment de ne pas pouvoir bouger, ni avancer, ni reculer. Cela ne nous rappelle-t-il pas le désespoir de la mouche dans son verre ? Et si, au lieu de nous agiter, nous prenions le temps de nous poser. Voyant qu'il n'y a pas d'issue possible, est-il possible de s'asseoir, physiquement ou en nous-mêmes, et de respirer ? Nous allons voir alors que notre corps est tout contracté, tendu, agité, que notre souffle est court et haché. Si l'on prend un moment pour respirer, pour détendre ce corps apeuré, la sensation d'étouffement nous quitte. Le moi est comme une contraction. Plus il s'agite, plus il se rétrécit; plus il s'apaise, plus il se dilate. Lorsque le silence intérieur a été touché, ou plutôt qu'il nous a touchés, la peur peut nous quitter. C'est la méconnaissance du silence qui maintient la peur et la souffrance.

L'obsession et l'écueil de la discipline

L'obsédé lui-même n'échappe pas à la quête de perfection qui est en nous, la recherche du juste son, de l'acte qui clarifie sans imposer, qui exprime sans violence, et qui transforme sans attente. L'obsession de la propreté n'est que le reflet d'une conscience de l'impureté, culpabilité projetée et orgueil déformé. L'obsession de la maladie, la conséquence de l'illusion du temps. L'obsession de la perte, le reflet du mirage de l'incomplétude, nous faisant croire que nous ne sommes pas déjà accomplis, et que ce que nous cherchons doit être acquis et saisi pour devenir nôtre.

L'obsession est, en fait, une forme particulière que prend la peur, lorsqu'elle passe à travers une personnalité qui fixe et retient. Elle est une déviance de l'esprit discipliné, qui s'accroche à une sécurité avec le désespoir du naufragé agrippé à son radeau. La sécurité recherchée peut être physique, émotionnelle ou mentale, mais conduit dans tous les cas à un comportement rigidifié, ritualisé et mécanisé. Le rite devient conditionnement. Il est coupé de la sensibilité et de la conscience qui, dans un autre contexte, lui donnerait sa valeur. En arrière-plan de cette peur sclérosée, existe une impossibilité à accepter, à lâcher et à abandonner le contrôle. Cette quête sans fin de sécurité est une impasse, car nulle sécurité ne peut être trouvée sur le plan de la manifestation. C'est paradoxalement dans l'abandon de la recherche de sécurité que se trouve une sécurité liée à l'aptitude à faire face à l'inconnu et à toute chose que la vie propose. Cette sécurité n'est pas de nature matérielle. Elle s'enracine dans la non-attente et dans le vécu propre à l'immuabilité de l'être.

Cette quête de perfection n'épargne pas la pratique spirituelle qui peut également devenir obsédante, s'accompagnant d'une dépendance au rituel et d'une peur intense de l'abandonner. Dans ce cas, l'obsession n'est pas dirigée vers un objet matériel, mais vers une finalité spirituelle ressentie comme un but ultime à atteindre.

Dans tous les cas, l'obsession est nourrie par la croyance que ce que je cherche est en dehors de moi-même, idéal vers lequel toutes les forces de la personnalité sont orientées. Lorsque la conscience s'éveille que je suis ce que je cherche, les efforts tendus vers le lointain se retournent vers l'instant lui-même, qui apparaît contenir la totalité des objets désirés. La paix peut alors s'installer, nul objet ne pouvant nous apporter ce qui est déjà là.

Soigner l'autre ou se soigner soi-même ?

Alors, dans tout cela, où en est la psychiatrie ?

La psychiatrie est sensée étudier les maladies mentales. Mais peut-on étudier les maladies mentales, sans d'abord étudier notre propre mental ? Peut-on soigner la dépression de l'autre sans avoir fait face à notre propre chagrin, à la tristesse de ne pas pouvoir garder ce qui ne peut l'être ?

A leur manière, les psychanalystes avaient compris qu'il est inutile de vouloir soigner l'autre sans avoir commencé par nous-mêmes. Ils ont donc pris le temps d'explorer ce moi-même, mais pas forcément en allant jusqu'au bout de ce personnage, et de ce qui reste lorsque la pensée « moi » disparaît de l'esprit.

Le médicament cache-misère

Le médicament est, pourrait-on dire, un cache misère. Il vient masquer la sensation de peur et de souffrance, pour quelques heures, et la remplacer par un sentiment de bien-être et de confort momentané.

Lorsque l'on entend parler des services de psychiatrie avant l'introduction des neuroleptiques, dans les années 50, on peut comprendre l'engouement pour ces remèdes qui calmaient en quelques minutes des agitations qui nécessitaient des mois de contention avant de s'apaiser, s'ils s'apaisaient jamais.

Depuis un demi-siècle, on a donc assisté à une ruée sur la neuro-chimie, et les possibilités de corriger les sentiments, sensations et pensées par le biais de molécules diverses. On en revient quelque peu. Les contraintes économiques, les effets secondaires parfois majeurs, et le sentiment d'aliénation au remède-roi, amènent une réflexion sur l'usage modéré des psychotropes, et une recherche de moyens non médicamenteux pour soulager la détresse humaine.

La méditation, alternative thérapeutique ou nouvelle illusion ?

Le méditant qui passe des heures innombrables à contempler le silence de la contemplation a épuisé les autres solutions. Il s'est déjà heurté à l'impasse de la psychologie et de la psychiatrie, et ne croit plus que le remède à la souffrance est dans le passé ou dans une pilule rédemptrice. Par dépit ou par nécessité, il en vient à la conclusion que ce qu'il cherche est en lui, et que rien d'extérieur ne pourra venir combler son attente. Il oriente donc son regard vers ce qui lui est le plus proche, et abandonne la croyance de chercher au loin ce qui est au près. Comme le chercheur qui cherche partout le trésor pour s'apercevoir qu'il était assis dessus ! Mais le méditant n'est pas pour autant à l'abri des mirages créés par son propre esprit. Il peut devenir esclave de sa pratique, si elle devient mécanisée, perdant ainsi sa substance et la grâce qui l'habite. Son désir d'atteindre ce qu'il cherche peut ainsi devenir un obstacle à être ce qu'il est.

Où s'unissent sagesse et psychiatrie

Peut-on donc imaginer une psychiatrie qui ferait de l'éveil à l'intelligence et à l'amour sa priorité ? Il est en effet paradoxal de voir que les mots "amour", "joie", "paix" et "liberté", sont absents des ouvrages de psychiatrie qui enseignent les futurs soignants.

Le « malade psychiatrique » est-il si différent de nous, pour ne pas avoir besoin d'apprendre à aimer et à goûter à la même paix que celle que nous recherchons nous-mêmes ?

Dans cette quête chaotique de la réalité de ce que nous sommes, il paraît bien sûr difficile de refuser au « patient » l'usage d'un psychotrope qui va momentanément apaiser sa souffrance, comme il serait difficile de refuser au « mourant » l'usage d'un antalgique qui va diminuer sa douleur. Mais apaiser la souffrance ne signifie pas rendre inconscient. Le médicament doit être utilisé avec la délicatesse de la mère qui nourrit son enfant : trop rend malade, pas assez ne comble pas le manque.

C'est en devenant pleinement sensible que le psychiatre pourra utiliser avec justesse les remèdes proposés, tout en sachant que le vrai remède ne gît pas dans une pilule, mais dans celui qui la prend.

Le psychiatre et son patient ne sont ainsi pas très différents de l'aspirant à la sagesse qui recherche l'accomplissement dans une vie intégrée et la conscience d'une joie sans cause. Ils sont deux amis solidaires, qui partagent un temps ensemble, et contribuent à leur bonheur respectif : celui d'être écouté pour le patient en mal d'amour, et celui d'être respecté pour le psychiatre en mal de reconnaissance. Lorsque la sensibilité et le pouvoir s'épousent, l'amour devient force de conviction et de transformation.

Prions donc pour l'avènement d'une psychiatrie qui replace la crise psychique dans un cadre plus vaste, celui de l'homme à la recherche de lui-même, d'un accomplissement inhérent à toute expression de la vie.

Jean-Marc MANTEL

Après avoir terminé ses études de médecine et de psychiatrie, Jean-Marc Mantel a été attiré par les enseignements métaphysiques d'Alice Bailey, dans les années 1985-86, avant d'être touché et radicalement transformé par les enseignements de sagesse non-duelle tels qu'ils ont été proposés notamment par Krishnamurti, Ramana Maharshi, et Jean Klein. C'est auprès de ce dernier qu'il a étudié la connaissance de soi, le yoga et la méditation.

Lorsque ces approches ont commencé à porter leurs fruits, il a ressenti le besoin, vers 1992, d'appliquer cette compréhension à son domaine de compétence professionnelle, la psychiatrie et la santé mentale. A travers deux associations qui se sont succédées entre 1994 et 2002, l'association Spiramed, puis l'association Essence, il a oeuvré à la mise en place d'une vaste réflexion sur les liens unissant la santé mentale et la spiritualité. Il a ainsi organisé une trentaine de congrès sur ces thèmes, tant en France qu'à l'étranger. Ces congrès étaient des opportunités de rencontre, d'échange et de compréhension mutuelle entre des êtres et des courants de pensée différents. Plusieurs ouvrages ont été tirés de ces congrès. D'autres ouvrages sont en préparation.

Jean-Marc Mantel réside à Vence, dans les Alpes-Maritimes, où il mène une vie contemplative, entourée par la tendresse de son épouse bien-aimée Marion, des affectueuses chiennes labrador Tara et Malka, de la gracieuse chatte Maya, et des deux oiseaux charmeurs, Garuda et Shanti.

source : http://jmmantel.net/

Un dialogue entre un chercheur de vérité et un psychiatre unique en son genre ! Ce livre est une exploration de la nature profonde de l'être, libre des distorsions propres aux cultures et religions. C'est un véritable outil de travail, un "dictionnaire spirituel" qui permet d'accéder à la connaissance de Soi.

2010-06-14T09:35:00.000-07:00

Les Protocoles de « l’Anonyme »

par Israël Shamir

Dans cet essai, nous nous efforcerons de trouver pourquoi les Protocoles refusent obstinément de se coucher et de mourir.

Nous nous garderons soigneusement d’aborder la fameuse question : « Qui les a écrits ? »

Leur réel auteur reste inconnu, et il est difficile d’imaginer cette personne, car les Protocoles sont un palimpseste littéraire. Dans les temps anciens, un scribe écrivait généralement son texte sur un morceau de vieux parchemin, et pour ce faire, il effaçait, auparavant, un texte déjà écrit sur ce même parchemin. L’effacement était rarement total, et un lecteur pouvait se voir gratifier d’une version intégrale de l’Ane d’Or (texte « osé » d’Apulée, ndt) lorsqu’il voulait lire les Fioretti de Saint-François d’Assise. Dans les Protocoles, il y a des couches de vieilles histoires, et même d’histoires très anciennes, et cela interdit toute quête raisonnable d’en trouver l’auteur avec quelque certitude.

En réalité, si nous savions que les Protocoles comportent effectivement un brouillon des écrits de certaines élites juives, nous tiendrons notre réponse. Mais les Protocoles ont été publiés à la fin du dix-neuvième, sous la forme de texte "découvert", comme un texte apocryphe. Ils sont devenus un énorme best seller et le sont toujours aujourd'hui, bien que dans certains pays (en particulier en Union Soviétique) le simple fait d'en posséder une copie était passible de la peine de mort.

L’auteur anonyme des Protocoles décrit un plan magistral pour une vaste restructuration de la société, créant une nouvelle oligarchie et entraînant l’assujettissement de millions d’êtres humains. Le résultat final n’est pas très éloigné de celui décrit dans un texte contemporain, The Iron Heel (le Talon d’Acier), de Jack London, le grand radical d’Oakland (Californie). Toutefois, London envisageait un grand coup, très dur, tandis que la manière dont Anonyme (l’auteur des Protocoles, dans la suite du texte, ndt) voit l’assujettissement s’accomplir nous entraîne dans des manipulations à la Machiavel et à un contrôle des âmes à la mode orwellienne de ‘1984’. (L’hommage rendu par Orwell aux Protocoles est beaucoup plus frappant qu’on ne le relève généralement).

La difficulté des Protocoles réside dans une dissonance étrange entre leur langage imprudent et leur profonde pensée religieuse et sociale. « C’est un compte rendu parodique d’un plan satanique, subtil et très bien conçu », écrit le Prix Nobel de littérature Alexandre Soljénitsyne dans son analyse des Protocoles, écrite en 1966 et publiée seulement en 2001 :

« Les Protocoles exposent le plan d’un (nouveau) système social. Son dessein se situe bien au-dessus des capacités d’une âme ordinaire, y compris celle de son auteur. Il s’agit d’un processus dynamique en deux étapes, de déstabilisation, d’augmentation des libertés et du libéralisme, qui trouve son apogée dans un cataclysme social, au premier stade ; la seconde étape voyant se mettre en place une nouvelle hiérarchisation de la société. Ce qui est décrit est plus complexe qu’une bombe nucléaire. Il pourrait s’agir d’un plan volé et gauchi, formé par un esprit de génie. Son style putride de brochure antisémite cauteleuse en obscurci(rai)t (intentionnellement) la grande force de pensée et la vision pénétrante ».

Soljénitsyne est conscient des failles des Protocoles. « Leur style est celui d’un pamphlet dégueulasse, la puissante ligne de pensée est brisée, fragmentée, mêlée d’incantations nauséabondes et de grossières maladresses psychologiques. Le système qui y est décrit n’est pas nécessairement relatif aux Juifs ; il pourrait s’agir d’un système purement maçonnique, ou autre ; en même temps, son orientation fortement antisémite n’est nullement une composante fondamentale du projet [qui y est décrit] ».

Soljenitsyne procède à une expérimentation textuelle : il supprime les mots « Juifs », « Goyim » et « conspiration », et il aboutit à nombre d’idées dérangeantes. Il conclut : « Le texte démontre une clarté de vision impressionnante en ce qui concerne les deux systèmes sociétaux : le système occidental et le système soviétique. Si un puissant penseur, en 1901, pouvait prédire le développement de l’Occident avec quelque vraisemblance, comment aurait-il pu entrevoir le futur soviétique ? »

Soljenitsyne a bravé le régime soviétique, il a osé écrire et publier son mammouth, l’Archipel du Goulag, implacable condamnation de la répression soviétique, et pourtant, même lui, il a calé : il n’a pas publié sa recherche sur les Protocoles. Il a demandé que cette étude ne soit publiée qu’après sa mort. C’est contre sa volonté qu’elle fut imprimée en un nombre très réduit d’exemplaires, en 2001. Suivons le développement de la pensée de Soljenitsyne et plongeons le regard dans la boule de cristal des Protocoles, tout en écartant pour le moment leur « ligne juive » et en nous concentrant sur l’idée de la création d’un nouveau système, pas nécessairement dominé par les Juifs, donc. Le plan-maître commence par la reconstruction de l’esprit humain :

« Les esprits des gens doivent être détournés (de la contemplation) vers l’industrie et le commerce : dès lors, (les gens) n’auront plus le temps de penser. Les gens se consumeront à la poursuite de l’argent. Ce sera une poursuite vaine, car nous bâtirons l’industrie sur une base spéculative : les richesses tirées de la terre par l’industrie glisseront entre les mains des travailleurs et des industriels et se retrouveront entre celles des financiers.

« La lutte – intensifiée – pour la survie et la supériorité, accompagnée de crises et de chocs, créera des communautés froides et sans cœur, avec une forte aversion envers la religion. Leur seul guide sera celui de Mammon, auquel ils voueront un véritable culte ».

Le caractère visionnaire d’Anonyme est époustouflant : aux jours de la publication des Protocoles, l’Homme était encore la mesure des choses, et il faudra que bien quatre-vingts ans se passent, avant que Milton Friedman et son Ecole de Chicago n’intronisent les dieux Marché et Profit en seuls flambeaux guidant le Monde.

L’outil pour l’asservissement des esprits, ce sont les médias, écrit l’Anonyme. « Il est une puissante force qui crée le mouvement de la pensée, dans le peuple : cette force, ce sont les journaux. C’est dans les journaux que le triomphe de la liberté de parole trouve son incarnation. Au moyen de la Presse nous avons conquis le pouvoir d’influencer les esprits tout en demeurant inaperçus. Nous éradiquerons de la mémoire des Hommes les faits historiques dont nous ne désirons pas qu’ils les connaissent, et nous ne laisserons perdurer que ceux qui nous conviennent. »

Des années s’écouleront, depuis la publication (de ces Protocoles) avant qu’un petit groupe de personnes qui contrôlent notre discours tout en demeurant dans l’ombre, les seigneurs des médias, n’émergent de l’ombre. La libre contestation des barons des médias, Berlusconi et Black, Maxwell et Suzberger, Gusinsky et Zuckerman, est bannie des médias qu’ils possèdent, tandis que leur affinité coopérative demeure impressionnante. La liberté de parole survit là où des médias indépendants (des magnats des médias) existent encore. Il y a cent ans, cette force était bien plus faible que de nos jours, et il est étonnant que l’Anonyme en ait reconnu les virtualités.

Un siècle avant l’avènement de la Banque Mondiale et du Fonds Monétaire International, les Protocoles notaient que les prêts sont le meilleur moyen pour déposséder des pays de leurs richesses ; que les marchés financiers, avec leurs multiples produits dérivés, ponctionnent la richesse et l’accumulent entre les mains des prêtres de Mammon ; que le gain (« les forces du marché ») est la seule mesure du succès de toute stratégie. Oui, l’intérêt des Protocoles n’a pas disparu : en effet, le plan qui y est décrit, consistant à instaurer un régime oligarchique (non nécessairement juif) est en train d’être mis en vigueur, en temps réel ; cela s’appelle le Nouvel Ordre Mondial.

On qualifie parfois les Protocoles de pamphlet d’extrême-droite et anti-utopique. Toutefois, il expose largement le discours de gauche autant que le discours de droite. Un écrivain de droite bénirait le renforcement de la Loi et de l’Ordre, mais la prédiction suivante de l’Anonyme pourrait être écrite, de nos jours, par un libertaire de gauche, comme par exemple Noam Chomsky, témoin de l’actuelle transition vers le Nouvel Ordre Mondial : « La course aux armements et le renforcement des forces répressives amèneront à une société dans laquelle coexisteront les masses – énormes – du prolétariat, quelques millionnaires et beaucoup de policiers et de militaires. »

Toutefois, la pensée la plus pénétrante de l’Anonyme se situe dans la sphère spirituelle :

« La Liberté pourrait être inoffensive et trouver sa place dans l’économie de l’Etat sans porter atteinte au bien-être du peuple, pour peu qu’elle reste cantonnée à la foi fondamentale en Dieu, bien supérieure et excluant la foi en la Fraternité humaine. C’est la raison pour laquelle il est indispensable, pour nous, de saper toute foi, d’extirper des esprits des gens le principe divin lui-même et l’Esprit, et de le remplacer par les calculs arithmétiques et les besoins matériels. »

L’Anonyme établit un rapport entre la Foi et l’idée de Fraternité humaine. Saper la Foi ruine la Fraternité. La Liberté, d’état d’esprit désirable et beau, se mue en tendance destructrice lorsqu’elle est déconnectée de la Foi. En lieu et place de la Foi, l’Ennemi propose l’adoration de Mammon.

Lorsque nous lisons, aujourd’hui, les philippiques de l’International Herald Tribune (16.11.2002) contre les prêtres et les sœurs homosexuels, on ne peut que se souvenir de ce passage des Protocoles : « Nous avons pris soin de discréditer les prélats catholiques et de ruiner leur mission, qui pourrait faire obstacle à la réalisation de nos plans. De jour en jour, leur influence sur les gens du peuple tombe plus bas. L’effondrement final de la chrétienté est proche. »

Nous sommes témoins de la mise en application de ce plan : la religion est déconsidérée, le néolibéralisme (culte de Mammon) la remplace, tandis qu’avec la déstabilisation du socialisme, nous assistons à l’effondrement d’une tentative courageuse de fraternité non fondée sur la religion, qui laisse un énorme vide idéologique.

Cette observation a fait pousser les hauts cris à certains de mes lecteurs : « Le véritable planificateur du plan-Maître est notre vieil ennemi, le Prince de l’Univers (Satan, ndt), dont le but ultime est l’élimination de la Présence Divine et la perdition de l’Homme ». C’est vrai, mais le Prince de l’Univers ne peut agir directement. Il a besoin d’agents libres de leurs mouvements, qui choisissent d’accepter son projet. Ces agents indispensables et leurs alliés probables, d’après le pamphlet, sont les capitalistes financiers et les Maîtres du Discours, qui en sont l’’Esprit’.

Ils promeuvent aux plus hautes destinées des « politiciens qui, en cas de désobéissance à nos instructions, devront faire face à des charges criminelles ou devront disparaître. Nous arrangerons les élections en faveur de candidats dont le passé est entaché de sombres méfaits, encore cachés. Ceux-là seront pour nous des agents à la fidélité à toute épreuve, par crainte d’être démasqués. » Voilà qui nous semble familier, à nous, les contemporains du Watergate et de Monika Lewinsky…

« L’aristocratie tirait profit du travail des ouvriers, et elle était intéressée à les voir bien nourris, en bonne santé, et forts. Le peuple a anéanti l’aristocratie, et il est tombé entre les griffes d’impitoyables scélérats brasseurs de fric. »

En des termes moins émotionnels, la nouvelle bourgeoisie a écarté les vieilles élites, avec le soutien du peuple, tout en promettant la liberté et en critiquant leurs privilèges. Après sa victoire, elle s’arrogea les privilèges (de l’aristocratie) pour elle-même, et s’avéra aussi mauvaise (sinon pire) pour le peuple que les seigneurs féodaux. Marx fit allusion à cette plainte émanant de l’aristocratie dans l’un des nombreux addenda au Manifeste Communiste, en la considérant futile, bien que partiellement justifiée. Toutefois, il ne vécut pas assez longtemps pour assister à un processus similaire, qui se produisit durant les derniers jours de l’Union soviétique. La nouvelle bourgeoisie naissante prit le contrôle du discours, convainquit le peuple de la nécessité de combattre les privilèges de la Nomenklatura, en vue de la liberté et de l’égalité. Après sa victoire, elle s’arrogea ces privilèges, qu’elle multiplia, rejetant aux oubliettes égalité et liberté.

Les Protocoles prédisent l’apogée de la Nouvelle Bourgeoisie – l’apogée des adorateurs de Mammon, partisans de la mondialisation, viscéralement hostiles aux Anciennes Elites, à l’Esprit, à la religion, aux gens ordinaires. Très longtemps, ils furent les moteurs de la gauche, des mouvements aspirant à la démocratie : jusqu’à ce que leur objectif soit atteint - après quoi, ils négocièrent leur grand virage en épingle à cheveux, direction : l’oligarchie.

Le gradient de ce virage radical peut se mesurer à l’aune des taux d’imposition sur les successions et la propriété foncière en Angleterre : tant que la bourgeoisie financière et les Maîtres du Discours combattaient les anciennes classes dirigeantes, les taux étaient élevés – ils finirent par en démanteler le pouvoir ; après la victoire (de la bourgeoisie), les taux baissèrent, permettant la consolidation des nouvelles classes dirigeantes. Il est fort possible que l’Ordre Ancien ait eu lui aussi quelques avantages. C’est une quasi certitude : la transition à partir de l’Ordre Ancien aurait pu être différente si les gens du peuple avaient eu conscience des intentions de l’ennemi. Mais le cours de l’histoire ne saurait être inversé, et il est complètement inutile de rêver au retour des bons et généreux seigneurs et des chefs de parti dévoués.

Ainsi, on le voit, les Protocoles (expurgés de toute référence aux Juifs et aux conspirations) sont utiles, en ceci qu’ils décrivent le plan du Nouvel Ordre Mondial, aidant ses adversaires à tracer une stratégie défensive contre les desseins de l’Ennemi. Mais les références aux Juifs n’en constituent pas moins une partie non négligeable - et donc importante – de ce texte.

Les Juifs et les Protocoles

Les Protocoles identifient la force agissante du Nouvel Ordre Mondial à un groupe puissant de dirigeants Juifs extrêmement chauvins, manipulateurs et dominateurs. Ces dirigeants – selon les Protocoles toujours – méprisent les membres ordinaires de la communauté [juive] ; ils se servent de l’antisémitisme comme d’un moyen qui leur permet de conserver en esclavage leurs « frères mineurs », les gens du peuple, d’origine juive. Les dirigeants (juifs) sont décrits comme des psychopathes détestant les goyim, voués à la destruction de la culture et des traditions des autres nations, tout en préservant soigneusement les leurs propres. Leur objectif est de créer un gouvernement mondial leur permettant d'instaurer un monde homogénéisé et globalisé.

Leurs objectifs et intentions sont exprimés en des termes extrêmement antithétiques et péjoratifs. Soljénitisine en conclut qu’aucune personne sensée ne présenterait ses idées favorites d’une manière aussi avilissante et aussi vouée à l’échec. « Nous extrayons l’or de leur sang et de leurs larmes », « notre pouvoir est fondé sur la faim des travailleurs », « nos instruments humains sont les révolutionnaires », « les esprits grossiers des Goyim » sont, pour Soljénitsine, des propos assignés aux Juifs par leurs ennemis. Un Juif préfèrerait exprimer de telles idées de manière biaisée, pensait-il.

Cet argument ne tient pas la route. Certaines personnes, certes, s’expriment indirectement, mais d’autres sont très directes, dans leurs propos. Un Arménien de Bakou, la capitale de l’Azerbaïdjan, m’avait dit il y a bien longtemps – c’était en 1988 – « Les Azéris sont nos bestiaux ; sans notre intelligence, à nous les Arméniens, leur pays s’effondrerait en l’espace de quelques jours – ce ne sont que des ânes bâtés ». (Quelques mois plus tard, une explosion de violence des indigènes azéris chassa d’Azerbaïdjan les Arméniens – tellement intelligents – et, depuis lors, les Azéris s’en tirent remarquablement bien tout seuls : merci pour eux !) David Ben Gourion, le premier dirigeant de l’Etat juif, avait frappé du coin de son indicible arrogance une maxime du même acabit : « Ce que disent les Goyim, qui s’en préoccupe ? Seul importe ce que les Juifs font ! » Cette phrase, on la dirait directement extraite des Protocoles des Sages de Sion…

Les Protocoles font dire aux Sages : « Chaque victime juive, aux yeux de Dieu, vaut un millier de Goyim ». Cette phrase, quintessence de l’arrogance, n’est pas la vaine invention d’un antisémite. Deux ministres du gouvernement Sharon, Uri Landau et Ivet Lieberman, ont demandé qu’un millier de goyim palestiniens soient tués pour chaque victime juive. Un extrémiste juif, lors d’une manifestation pour la reconstruction du Temple Juif sur le Mont du Temple (le 18 novembre dernier) a appelé chaque Juif à tuer un millier de Goyim palestiniens. Apparemment, certaines idées des Protocoles ne semblent pas étrangères à certains Juifs…

Le regretté penseur israélien Israël Shahak et l’écrivain juif américain Norton Mezvinsky citent, dans leur ouvrage commun Jewish Fundamentalism in Israël [6] une pléthore de propos de rabbins qui ne dépareraient pas les Protocoles. « La différence entre une âme juive et les âmes de non-Juifs est plus grande et plus profonde que celle qui existe entre l’âme humaine et celle des bestiaux ». Shahak et Mezvinsky ont montré que la haine des Juifs chauvins n’établit pas de distinguo entre Palestiniens, Arabes et Goyim en général. En d’autres termes, tout ce qui a pu arriver aux Palestiniens peut très bien arriver demain à toute communauté de Gentils qui viendrait à se trouver en travers du chemin des Juifs.

En fait, si les Protocoles n’avaient aucun lien avec la réalité, ils n’auraient pas la popularité qui est la leur. Les Juifs sont suffisamment puissants pour rêver de domination, et certains le font. Apparemment, certaines idées juives ont trouvé place dans ce texte. D’autres pensées sont attribuées aux Juifs sur la base du « cui bono » [= « à qui profite le crime ? », ndt].

L’idée sans doute la moins acceptable des Protocoles est la supposition qu’une conspiration extrêmement ancienne de Juifs a pour but de s’emparer du pouvoir sur le monde entier. Une opinion philosémite extrême dénie aux Juifs leur capacité à agir ensemble et les présente comme des individus très sur leur quant-à-soi, qui ne s’unissent que pour prier. Cette opinion n’est pas celle des Juifs, et elle contredit le sens commun.

Soljénitsine ne croit pas à l’existence des Sages de Sion, bien que « le rassemblement et la coordination d’activités juives en vue de leur promotion ait pu amener de nombreux auteurs (à commencer par Cicéron) à imaginer qu’il puisse exister un centre unique de commandement qui coordonne leurs offensives. » « Sans un tel centre mondial, sans conspiration, les Juifs se comprennent entre eux, et ils sont capables de coordonner leurs actions. »

Les Juifs sont certes parfaitement capables de coordonner leurs actions, mais je doute que des êtres humains, qu’ils soient juifs ou anglais, russes ou chinois, soient capables de former des plans à l’échelle mondiale valables durant plusieurs siècles et sur plusieurs continents. Personne n’a jamais pu prouver qu’un tel complot existât. Généralement, les « antisémites » (les gens qui mettent en doute, ou dénient, la bienveillance intrinsèque des Juifs vis-à-vis de la société des Gentils) plaident en faveur de l’authenticité des Protocoles, comme le fit Henry Ford. Ce roi de l’automobile a en effet déclaré : « le seul jugement que je porterai, sur les Protocoles, c’est qu’ils s’appliquent parfaitement à ce qui est en train de se passer. » En effet, « ils collent point pour point à la réalité », s’exclama quant à lui, Victor Marsden, traducteur des Protocoles du russe vers l’anglais…

Toutefois, cela ne prouve en rien qu’un quelconque complot juif existe bien. Nous pouvons parvenir aux mêmes résultats en écartant radicalement l’interprétation par le complot, en appliquant le concept d’intérêt propre à la communauté juive existante, telle qu’elle a été remarquablement décrite par Shahak-Mezvinsky. Nous allons démontrer que le concept de la Main Cachée ou des Sages de Sion est superflu et inutile.

La communauté juive traditionnelle avait une structure de « pyramide renversée », d’après l’expression même des théoriciens sionistes : elle comportait beaucoup de gens aisés, cultivés et dirigeants, et très peu d’ouvriers. Cela ne surprendra pas, si l’on sait que les sionistes considèrent, artificiellement, que les Juifs sont divorcés de la société dans laquelle ils vivent. La « pyramide inversée » des Juifs ne pouvait pas exister sans une pyramide, bien à l’endroit sur sa base, quant à elle, des Gentils des classes inférieures. Les Juifs sont en compétition avec les élites indigènes des sociétés des Gentils, pour l’acquisition du droit à exploiter les travailleurs et les paysans Gentils. Le modus operandi des deux compétiteurs diffère. Tandis que les élites indigènes partageaient certaines valeurs avec leurs classes inférieures et garantissaient généralement une certaine mobilité permettant l’ascension sociale, la communauté juive avait sa propre structure et ses propres valeurs.

Economiquement, elle était en faveur de l’exploitation capitaliste ou pré-capitaliste des indigènes, tandis qu’idéologiquement la communauté déclarait sa loyauté à ses propres dirigeants, le rejet d’une commune humanité avec les indigènes, un ethnocentrisme extrême, un sentiment de supériorité raciale et religieuse sur les indigènes. Il s’agissait d’une communauté marginale, ne contractant aucun lien, ni de mariage, ni d’amitié, avec les autochtones. En tant que communauté marginale, les Juifs étaient émancipés des considérations (morales), se perdant dans la nuit des temps, qui pouvaient être celles des autochtones.

Ainsi, par exemple, la communauté juive d’Ukraine, au dix-septième siècle, représentait une cohorte de collecteurs d’impôts sur les fermes et de financiers. Ils extorquaient à chaque autochtone SIX fois plus de taxes et d’intérêts que ne le faisait leur propriétaire gentil, a écrit un historien juif ukrainien éminent, Saul Borovoy, dans un ouvrage paru récemment à Jérusalem. Les communautés juives, au Maghreb, soutenait le pouvoir colonial contre leurs voisins gentils, etc. Leurs traditions interdisaient toutes relations normales avec les autochtones.

Supposons maintenant qu’une communauté ainsi faite œuvre dans ses seuls intérêts égoïstes. Oublions un instant le complot, oublions les Anciens de Sion, sages ou non. Supposons (ce qui est tout à fait concevable) que le seul but de la communauté est de promouvoir son propre bien-être. Pour un groupe marginal, cela signifie élargir autant que faire se peut le fossé qui en sépare les membres de la population autochtone, tout en minimisant les effets potentiellement dévastateurs d’un retour de manivelle.

Le groupe va, naturellement, dans son intérêt propre, soutenir tout mouvement dirigé contre les élites indigènes, qu’il ait été à l’initiative du roi (comme le firent les Juifs, avant la Révolution française), ou par les classes défavorisées en révolte. Ce soutien ne découlera aucunement de l’amour des Juifs pour la démocratie ou de leur nature révoltée, mais bien de leur désir d’améliorer leur propre situation. Une situation idéale serait créée par le massacre ou l’expulsion des élites autochtones, car les membres de la communauté pourraient s’emparer de leurs situations et de leur pouvoir. C’est effectivement ce qui s’est passé dans la Russie soviétique et dans la Hongrie soviétique à la suite de la Première guerre mondiale. Le massacre et l’exil des élites nationales libérèrent les positions de pouvoir et d’influence, les rendant accessibles aux Juifs, en compétition pour ces positions sociales.

L’intérêt explique l’engagement des Juifs dans la redoutable Tchéka, service soviétique de sécurité. Jusqu’en 1937, les Juifs occupèrent les fonctions dirigeantes dans cet ancêtre du KGB, tandis que des millions de Russes perdaient la vie ou leur liberté (du fait de leurs agissements). Objectivement, ces tortionnaires « libéraient » des places – et des appartements - pour leurs coreligionnaires Juifs. Après le massacre et l’exil des élites russes, les Juifs étaient prêts pour l’égalité, car le fils d’un rabbin pouvait aisément entrer en compétition avec un fils d’ouvrier ou de paysan russe, alors qu’il n’aurait sans doute pas été capable de le faire avec un fils (éduqué) de l’aristocratie russe.

De la même manière, les Juifs garantirent une égalité limitée aux Palestiniens jusqu’en 1966, après avoir confisqué jusqu’à 90 % des terres des indigènes et avoir expulsé plus de 90 % d’entre eux. Aujourd’hui, les colons promettent d’accorder l’égalité au reste des Palestiniens, après qu’ils en auront expulsé la majorité encore plus loin. Etant donné le soutien énorme dont jouit Israël, il n’y a aucune raison de supposer que la manière d’opérer des Juifs en Israël soit intrinsèquement différente des intentions des Juifs ailleurs dans le monde.

Soljénitsine écrit : « Les officiers exécutés (durant la Révolution) étaient Russes, comme étaient Russes les nobles, les prêtres, les moines, les députés - assassinés. Dans les années 1920, les ingénieurs et les savants d’avant la Révolution furent exilés ou tués. Ils étaient Russes : des Juifs prirent leur place. Dans le meilleur Institut Psychiatrique de Moscou, les membres dirigeants furent exilés ou arrêtés – leurs places furent prises par des Juifs. Des médecins juifs influents bloquèrent l’avancement de la carrière de chercheurs russes en sciences médicales. Les meilleurs éléments des élites intellectuelles et artistiques du peuple russe furent assassinés, tandis que les Juifs croissaient et embellissaient, dans ces années terribles (pour les Russes…) ».

La nouvelle élite juive ne s’identifia pas totalement à la Russie ; elle poursuivi une politique propre. Cela eut un effet décisif en 1991, lorsque plus de 50 % des Juifs (à opposer à tout juste 13 % des Russes) soutinrent le coup d’Etat pro-occidental du Président Boris Eltsine. En 1995, 81 % des Juifs votèrent pour des partis pro-occidentaux, et seulement 3 % pour les Communistes (à opposer à 46 % des Russes), d’après l’ouvrage d’une sociologue juive, le Dr. Ryvkina, Jews in Post-Soviet Russia (1996).

Dans une Amérique en expansion constante, les Juifs n’eurent pas besoin de tuer ou de supplanter les élites autochtones ; ils en devinrent une composante importante, contrôlant le discours et conquérant une puissance financière considérable. Ils ne s’identifient toujours pas avec l’Amérique goy : chaque année, ils forcent le Congrès et l’Administration à envoyer cinq milliards de dollars à leur rejeton israélien, et ils s’efforcent de pousser l’Amérique, aujourd’hui, à faire leur guerre à l’Irak, à leur place. Ils se retiennent (pour eux, c’est difficile, mais ils le faut) d’exercer une quelconque discrimination à l’égard des autres Américains, car s’ils le faisaient, ils risqueraient de ne pas pouvoir conquérir les 60 % des médias qui ne sont pas encore entre leurs mains [8].

Les Juifs de France ne s’identifient pas non plus à la France. « Leur identification à l’Etat d’Israël est extrême ; elle efface leurs liens avec le pays dans lequel ils vivent », écrit Daniel Ben Simon dans le quotidien israélien Ha’Aretz. « Cette double loyauté m’a été expliquée sans détour par un médecin juif de Nice : « Si je dois choisir (un jour) entre Israël et la France, cela ne fait pas question : je me sens plus proche d’Israël », m’a dit ce médecin, sans la moindre hésitation. « Né en France, il a été formé en France, il a étudié la médecine en France ; ses patients sont Français, il parle français avec sa femme et ses enfants. Mais dans les profondeurs de son cœur, il ressent une plus grande affinité avec l’Etat juif. »

En Palestine, les Juifs n’ont aucune compassion pour les indigènes. Ils roulent exclusivement sur des routes réservées, ils font leurs études dans des écoles ségréguées, tandis qu’un Juif consomme dix fois plus d’eau qu’un goy, et bénéficie de revenus sept fois supérieurs. Ainsi, la séclusion juive demeure un fait vécu pour la plus grande partie des communautés juives.

Pour leur propre bien-être, les Juifs doivent dissimuler leur position privilégiée tant en matière de fortune que de pouvoir, par les moyens suivants :

- ne jamais cesser de parler de l’Holocauste afin de lutter contre l’envie des autres ;

- dans une société monoethnique, les Juifs sont le seul corps étranger à se distinguer et à attirer l’attention, tandis que dans une société multiculturelle, c’est à peine si on les remarque. C’est pourquoi les Juifs encouragent l’immigration provenant de pays non-européens - la présence des immigrés estompant la marque de l’exclusivisme juif ;

- le Politiquement Correct est un moyen supplémentaire d’interdire tout débat au sujet de l’influence des Juifs ;

- la lutte contre le christianisme et l’Eglise est dans l’intérêt bien compris d’une communauté non-chrétienne : si l’Eglise était puissante, les Chrétiens préféreraient leur propre élite, l’élite chrétienne ;

- la mondialisation est un développement historique naturel pour un peuple réparti dans le monde entier (ce qui est le cas des Juifs), pour peu qu’ils n’accordent une importance qu’extrêmement limitée au mode de vie du pays où ils vivent (ce qui est aussi le cas des Juifs) ;

- l’appauvrissement des indigènes n’est que le revers de la médaille de l’enrichissement des communautés juives.

En résumé, une grande partie (pas la totalité, toutefois) des projets prêtés aux Juifs par les Protocoles sont en effet les idées utiles ou nécessaires pour le bien-être communautaire des Juifs, sans qu’il soit besoin d’une quelconque haine extrême à l’encontre des Gentils ni de la supervision d’on ne sait quels Sages de Sion. Il ne faut pas aller chercher plus loin le succès jamais démenti des Protocoles. Paradoxalement, c’est l’apartheid israélien qui met ces faits en lumière. Sans lui, sans cet apartheid israélien voyant, ces faits resteraient invisibles pour les communautés humaines qui abritent des Juifs en leur sein.

Source : http://membres.multimania.fr/wotraceafg/shamir_sion.htm

2010-05-16T07:17:00.000-07:00

La vie est un piège à rat

Joël Labruyère

La prise de conscience aiguë de l’impasse de l’incarnation dans le circuit vie -mort, porte en elle-même la solution libératrice. Seulement voilà, on ne recherche exclusivement qu’une adaptation supportable à l’existence.

La culture terrestre est totalement fabriquée pour nous adapter de gré ou de force au monde.

Dès qu’un Gautama découvre que l’origine de la souffrance réside dans le désir de naître dans ce monde, aussitôt, les traîtres professionnels inversent son message – par « compassion envers le grand nombre ». C’est pourquoi les religions et les spiritualités ne proposent que des méthodes pour rendre l’enfer du piège acceptable.

On fait dire à Jésus « mon royaume n’est pas le piège le rat », mais ce qui intéresse les foules c’est le morceau de gruyère. C’est par fascination pour cet appât tentateur que nous nous sommes fait pincer. Et maintenant, l’âme serrée entre les mâchoires de l’espace et du temps, nous voudrions simplement desserrer un peu l’emprise.

Le piège est si puissant qu’il ne vient à l’idée de personne qu’on puisse l’ouvrir de force d’un seul coup. On préfère rêver qu’il s’entrouvrira peu à peu, à condition qu’on se comporte comme de gentils rats blancs. On se dit qu’il doit bien y avoir de hautes instances qui contrôlent les expériences. Lorsqu’ils en auront assez d’observer nos contorsions, ils vont nous délivrer, n’est-ce pas ? Mais cela revient à croire que le poseur de piège, le pervers qui a placé le morceau de fromage, n’aurait pas d’intention criminelle !

On va même jusqu’à s’imaginer qu’il est un dieu d’amour et que le piège est une création divine. Pour le disculper, on invente un méchant diable et un sauveur qui console les opprimés. Pendant ce temps, on reste piégé.

Pour tuer le temps, on fait semblant de vivre jusqu’à l’heure de la mort. Alors, on s’endort, on rêve qu’on est au paradis jusqu’à ce qu’une secousse nous réveille. C’est la morsure du piège qui se rappelle à notre mauvais souvenir. Aïe, on est réincarné pour de bon. Même faute, même punition. Mais comme on connaît la ritournelle, cette fois on jure qu’on va s’organiser pour obtenir une meilleure place au soleil. On file doux et le karma nous arrange une planque.

A force de lassitude, lorsqu’on commence à réfléchir à tout cela, il se peut qu’on finisse par trouver des explications plus satisfaisantes que les fausses évidences spiritualistes.

Mais là tout se complique, car les réponses ont généralement été élaborées pour nous embrouiller.

Un temps infini est nécessaire pour en faire le tour et en comprendre la nullité opérationnelle.

Alors, on commencer à déplacer notre conscience vers la sphère des mystères, à condition que la morsure du piège nous en laisse le loisir. Car il y a peu d’élus, d’après ce qu’on dit.

Si on a de la chance, on comprend le problème. Nous sommes à la fois le rat, le piège et l’appât. Cette lucidité relève de la Grâce.

A condition d’assumer cette lucidité, et après avoir rejeté les mensonges de la sagesse du monde, le plus dur reste à faire. Comment sortir du piège et ne plus s’y laisser pincer ?

Il faudra encore batailler avec les marchands de « comment faire ». Un long et pénible périple de déceptions attend le candidat à l’émancipation ultime. Il est testé et éprouvé.

Une fois débarrassé des sophistes, des conseilleurs qui ne sont pas les payeurs, il y a un passage à vide. C’est un sas de déconditionnement, où, en dépit du caractère désertique du lieu, il faut avoir foi et confiance dans notre individualité immortelle.

Alors quoi ?

L’expérience du plus grand libéré ne peut libérer personne.

La libération découle naturellement de la vision directe du système dans lequel on est piégé, à savoir, son origine, sa structure, sa puissance et ses points faibles.

Ici, il faut se comporter en guerrier et en stratège. On ne joue plus au petit saint dans cette cour là.

On ne peut se libérer que de ce qu’on connaît. C’est pourquoi la sagesse antique déclare « homme connais-toi ». Il ne s’agit pas d’un processus d’exploration psychologique. Il faut pénétrer à fond le système piège-appât au cœur duquel notre être se tient comme dans l’œil du cyclone. On dit qu’il faut se sentir comme le noyé qui voudrait respirer.

Beaucoup d’êtres font l’expérience d’une détresse parfois extrême, mais cela n’entraîne pas pour autant une vision lucide sur soi-même et le monde. Cela peut même les pousser à rechercher l’oubli.

Il y a une souffrance profonde qui provient d’une lassitude de l’âme et qui n’est pas du même ordre que la souffrance égotique liée aux déplaisirs de l’existence.

La prise de conscience qu’on est pris au piège de l’incarnation ne s’explique pas. L’Evangile relate ce passage aussi célèbre que mal interprété, où Jésus en croix s’écrie : « Eli lama sabachtani ». Cela signifie en araméen : « dans quel filet me suis-je laissé prendre ? » On est étonné lorsqu’on découvre la nature du piège de l’incarnation.

Celui qui a éprouvé cet état est un initié. Il pénètre à l’intérieur du mystère de son existence. Il devient ce mystère. Il découvre les règles du jeu dans cette nouvelle configuration. Ce ne sont pas les mêmes que celles qu’on lui appris. Il a changé de niveau.

Ici, on devient vraiment sérieux. On ne court plus après les évasions spirituelles, les idéaux ou les pouvoirs. On ne se disperse plus. On sait qu’on ne peut compter que soi-même et sur ceux qui partagent la même expérience, les frères qui ont démasqué le piège et qui jubilent de cette découverte. Avec eux, on peut élaborer une stratégie pour la grande évasion.

Que les dieux nous soient cléments.

Source : http://k.dalton.free.fr/undercover/undercover22/

2010-04-16T02:48:00.000-07:00

Les Contes de Fée du Tibet

Par Joël Labruyère

Introduction au dossier Tibet

Les Quatre Nobles Vérités

Après six ans d'efforts intenses, le Bouddha réalisa les Quatre Nobles Vérités. Ce sont des réalités universelles qui valent pour tous les êtres

I - La Noble Vérité de la souffrance

2 - l'origine de la souffrance;

3 - La cessation de la souffrance;

4 - le chemin conduisant à la cessation de la souffrance.

Le bouddhisme originel est contenu dans la réalisation effective de ces quatre vérités.

Le Bouddha est considéré comme le médecin sans égal, capable de diagnostiquer exactement la maladie de chaque être. C'est à la manière d'un médecin qu'il enseigne les Quatre Nobles Vérités. II établit d'abord que le monde est fondé sur la souffrance, que la souffrance est un phénomène universel qu'il faut s'efforcer de comprendre. Puis il diagnostiqua la cause de la maladie: l'origine de la souffrance est la " soif ", le désir. Ensuite, le Bouddha décrivit la guérison de la maladie, qui est le Nirvana. Enfin, il prescrivit le remède, qui est le Noble Sentier Octuple.

Le Noble Sentier Octuple

Le Noble Octuple Sentier du Bouddha est l'équivalent des 8 règles du Sermon sur la Montagne. C'est " La vue juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste, la concentration juste. Ce Noble Octuple Sentier procure l'éveil et le Nirvana. "

Le bouddhisme tente de montrer que la naissance est la cause de la souffrance. La délivrance est donc la fin totale de tout le processus des vies successives. On peut donc dire que le summum bonum du Bouddhisme est le Nirvana. Cet arrêt définitif de la continuation de devenir est signifié par de nombreux termes positifs: liberté, immortalité, bonheur ultime... Philosophiquement il est indiqué par des termes négatifs: non-né, non-devenu, inconditionné, noncomposé, etc. Ce chemin est "pessimiste" pour celui qui n'en voit pas l'aboutissement ultime et qui n'a pas encore goûté à la désillusion du monde.

La vérité du Bouddhisme

La vérité du Bouddhisme se résume en ce constat déconcertant: IL N'Y A PAS D'EGO. l'égo est une illusion. Cette doctrine du non-moi - anatta - consiste à répudier tout ce qui constitue ou renforce le soi empirique. Cela a valu au Bouddhisme la réputation d'être une croyance " pessimiste ".

Il est exact que ce monde, c'est-à-dire tout ce qui est conditionné et impermanent est considéré comme quelque chose de tout à fait mauvais, tout à fait pénétré de souffrance, digne d'être totalement rejeté, abandonné, au profit d'un but unique: le Nirvana.

Il est plutôt déconcertant de voir que la mélancolie pessimiste qu'on lit dans la doctrine bouddhique "d'universelle douleur" puisse se refléter dans une attitude heureuse parmi ses adeptes. Ce monde peut bien être une vallée de larmes, mais il y a de la joie à en déposer le fardeau. Mais s'il y a un royaume de Dieu à gagner en renonçant au monde, le gain dépasse infiniment la perte. Regardons ce soi-disant "pessimisme " en face.

L'attitude des penseurs bouddhiques envers le monde se relie visiblement au problème de la signification de la vie et de la destinée de l'homme; quelle que soit la difficulté de ce problème, il nous faut arriver à une solution à ce sujet parce que tout le bonheur, la fécondité de notre vie dépendent de la réponse. Les opinions sur la nature et la destinée de l'homme, la signification de l'existence humaine se rangent, en gros, en deux catégories: suivant le plus grand nombre. L'homme est un produit de la terre. La Terre est son chez-soi. Son devoir est de se sentir chez lui sur cette terre. La loi suprême, voire le devoir suprême de l'homme, est de travailler continuellement à son autoconservation. C'est ce que la société impose par sa culture, sa religion et sa science. Il faut croire dans le monde et ne pas chercher à en sortir.

Au contraire, d'autres moins nombreux estiment que l'homme est une âme déchue du ciel, un étranger sur cette terre. Sa tâche est alors de regagner l'état de perfection qui était le sien avant qu'il tombât dans ce monde.

Dans ce cas, la négation du - l'ego - est la loi suprême, le devoir suprême de l'homme.

Notre civilisation moderne favorise le premier point de vue - l'attachement au monde - tandis que le Bouddhisme préconise le second - le détachement.

Le point de vue bouddhiste ne plaira qu'aux gens qui sont entièrement désillusionnés du monde tel qu'il est et d'eux-mêmes: à ceux qui sont extrêmement sensibles à la peine, à la souffrance des espèces vivantes et au désordre, ayant un désir immense de bonheur, une capacité considérable de renoncement. Aucun vrai bouddhiste ne suppose que tous les hommes soient capables de comprendre sa doctrine.

Le bouddhiste recherche un bonheur total au-delà de ce monde. Pourquoi serait-il si ambitieux ? Pourquoi se contenterait-il d'acquérir le bonheur limité que nous pouvons tirer de ce monde ? La réponse est que dans la pratique, les gens attachés au bonheur terrestre n'ont pas l'air si heureux qu'ils le disent Un peur secrète les ronge. II existe au coeur de notre être une angoisse fondamentale, une petite cavité vide d'où mutes les autres formes d'angoisse et d'anxiété tirent leur force. Cette angoisse essentielle n'est éprouvée que par les personnes qui ont un caractère introverti et porté à la philosophie, et elles-mêmes ne l'éprouvent que rarement. Si on ne l'a pas ressentie soi-même, aucune explication n'en convaincra.

Si on l'a ressentie, on ne l'oubliera jamais, quelque effort que l'on fasse. Cela peut survenir quand vous Êtes endormi, retiré du monde: vous vous réveillez au milieu de la nuit et sentez une manière d'étonnement à être là, qui livre passage à une crainte, à une horreur du simple fait d'exister. C'est alors que vous heurtez, juste un moment au mur d'une sorte de néant qui vous entoure, avec un sentiment torturant de votre impuissance, de votre désarroi total en face de ce fait étonnant que vous existez. Comment se fait-il qu'existe la moindre chose ? Mystère. D'ordinaire nous évitons cette épreuve autant qu'il est en notre pouvoir, parce qu'elle est épuisante et douloureuse. D'ordinaire, on veille avec soin à ne pas rester seul avec soi-même. Les gens qui sont occupés tout le temps, qui ont à penser toujours à quelque chose se détournent sans cesse de cette épreuve de l'angoisse essentielle, originelle.

Ce que nous faisons d'ordinaire est de prendre appui sur quelque chose d'autre que ce centre vide de nous-mêmes. Nous inventons des fantasmagories spirituelles.

L'opinion bouddhique est que nous ne serons jamais heureux avant d'avoir triomphé de cette angoisse fondamentale et que nous n'y arriverons qu'en ne prenant appui sur quoi que ce soit la plupart d'entre nous sont enclins par nature à vivre dans un paradis illusoire, à regarder le côté heureux de la vie et à en minimiser les aspects déplaisants: rester fixés sur la souffrance équivaut normalement à contrarier nos tendances; d'ordinaire, nous recouvrons la souffrance par toutes sortes de " rideaux affectifs ". La vie serait insupportable à la plupart d'entre nous si nous pouvions la voir telle qu'elle est si notre perspective mentale mettait en lumière ses traits répugnants au même degré que ses traits agréables. Nous aimons écarter de notre vue les faits malheureux. Cela s'illustre dans l'usage largement répandu des " euphémismes ". qui n'est autre que le souci d'éviter les mots qui évoquent des associations désagréables. Une expression vague, une circonlocution cachent un fait désagréable, un tabou. Une pratique commune est de fermer les yeux à des faits dérangeants, de passer outre, de sous-estimer leur importance ou de les embellir.

On ne peut montrer en détail comment cette fuite hors d'une réalité qui déplaît est causée en partie par un amour de soi fait de narcissisme, et principalement par la peur, jointe au désir de protéger notre personnalité de concepts qui en menacent l'intégrité. Les gens, dans leur écrasante majorité, ne peuvent vivre joyeusement sans adopter une sorte d'attitude d'autruche quant à l'existence. C'est en ce sens qu'il leur sera pénible d'admettre la première vérité du Bouddhisme - l'existence est souffrance. Pour la comprendre, il faut faire violence à nos habitudes mentales, le Bouddha a posé comme principe que toute chose en ce monde est liée à la souffrance. II est impossible d'Être en contact avec le corps matériel, les sentiments, les perceptions, les impulsions. les actes de conscience, sans être entraînés dans la souffrance.

L'universalité de la souffrance ne se présente pas au premier abord comme un fait évident Nous nous accrochons avec ténacité à la croyance qu'on peut trouver du bonheur en ce monde. Seul le saint accompli, l'Arhat - le libéré - peut comprendre pleinement la première Noble Vérité du Bouddhisme. Comme l'a dit le Bouddha: " II est plus difficile encore de transpercer avec une flèche la pointe d'un cheveu que de pénétrer le fait que tout ce qui existe est mauvais. "

En fait: l'intuition de l'universalité de la souffrance se propage peu à peu avec notre croissance spirituelle. Il y a beaucoup de souffrance évidente dans le monde : mais une grande partie en est cachée et seul le sage est en état de la percevoir. La politique mondiale permet de masquer la réalité des choses et il n'est pas bien vu de lever le voile.

Le Bouddhisme originel a pour but de révéler la réalité de l'existence afin de créer une dynamique de libération. Les moyens à mettre en œuvre sont simples: arracher à la racine la cause de l'attachement le premier obstacle à identifier est le mécanisme pervers du circuit de notre pensée. Car c'est par nos pensées que nous enclenchons les actes et leurs conséquences. Nous sommes esclaves du mental qui a pour but de perpétuer l'illusion de l'existence d'un égo permanent. Il faut remonter à l'origine des pulsions mentales par une méditation constante qui procure la " vision pénétrante ".

Derrière cette démarche de clarification radicale, nombres d'écoles pseudo-bouddhistes recréent des systèmes magico-rituels qui ont pour but d'entretenir les gens dans une narcose spirituelle confortable.

On parle alors de la " voie du Boddhisatva ", c'est-à-dire d'une évolution progressive et de " service au monde ". Or, du point de vue bouddhiste, le meilleur service à rendre à l'humanité, c'est de se libérer soi-même avant de prétendre aider les autres. Mais c'est là une démarche beaucoup plus pénible. C'est pourquoi la plupart des courants spirituels proposent une culture de l'ego, selon l'idée que peu à peu on s'améliore jusqu'à une perfection finale. C'est un discours qui convient aux Êtres humains qui veulent continuer à entretenir leurs attachements tout en rêvant qu'ils s'en libèrent C'est ainsi que sont nés les Contes de fée du Tibet et leurs dérives occultistes et new age. II s'agit d'une inversion du Bouddhisme.

Mesdames et Messieurs. au risque de déplaire, Undercover vous présente : "Les Contes de Fée du Tibet!"

Les Contes de Fée du Tibet

Depuis un demi-siècle, le peuple tibétain gémit sous la patte de l'ogre chinois, mais sait-on que derrière les apparences, les gouvernements chinois et tibétain jouent un vaudeville dont une loge secrète a réglé la mise en scène ? A travers les révélations qui suivent, notre idéalisme en prend un coup. Est-ce le coup de grâce qui achève au bien qui réveille de la torpeur des contes de fée du Tibet ?

Le Tibet mythique est un lieu saint de la culture profane moderne. Ce peuple et ses croyances sont devenus la bonne conscience de notre civilisation matérialiste qui a anéanti ses propres traditions. Depuis l'exil du 14e dalaï lama, le Tibet fait figure d'île vierge qui n'aurait jamais été contaminée par le péché originel, comme si le bouddhisme tibétain était à jamais enveloppé dans les neiges éternelles de la pureté morale et politique.

Pour découvrir ce qu'est le Tibet et le Lamaïsme en se risquant au-delà des "aventures d'une parisienne à Lhassa " ou de "Tintin chez le Yéti", ni se laisser impressionner par les prosternations d'intellectuels convertis, nous avons interrogé un tibétain de vieille souche. Un oriental qui accepte de se défaire un moment de son sourire immuable pour parler sincèrement de choses interdites, voilà qui est assez rare pour Être consigné. Monsieur BHODYOUL compte parmi ses ancêtres des bouddhistes de la confrérie des Lohans aussi bien que des lamas Karmapa à bonnets rouges et des Gelugpa du lamaïsme officiel (bonnets jaunes). II n'est donc pas sectaire. Fin lettré et esprit libre. il connaît l'histoire et les chinoiseries de la politique asiatique. Mais le fait le plus précieux c'est qu'il a des connaissances très précises sur la magie tibétaine sans laquelle les rêves du Tibet n'ensorcelleraient pas l'Occident.

UNDERCOVER : Monsieur Bhodyoul, vous Êtes un tibétain de naissance qui a pris la nationalité d'un pays d'Europe dans lequel vous avez effectué une carrière commerciale jusqu'à l'âge de la retraite vers les années 90. Vous avez quitté le Tibet à l'âge de 14 ans avec vos parents et votre sœur qui vit en Amérique. Je n'en dirai pas plus sur vos origines par raison de sécurité, car il y a tout lieu de croire qu'un tibétain trop bavard, ce n'est pas bien vu.

L'image que nous avons de vos compatriotes. c'est celle de doctes lamas occupés au salut des âmes et plus prosaïquement de questions immobilières. Quand aux tibétains laïcs, on nous les présente comme un peuple débonnaire, toujours joyeux et heureux de son sort malgré la cruelle répression de la Chine.

Autrefois. notre intelligentsia ne tolérait pas de critique sur Staline pour ne pas " désespérer Billancourt ", aujourd'hui les intellectuels athées ne tarissent plus d'éloges sur le Tibet et son chef théocratique, intronisé ambassadeur de la paix et de la sagesse. Or, à vous croire, tout cela est du cinéma. Pire, c'est un danger, une véritable calamité !

Vous vous présentez donc comme un apostat du lamaïsme, un esprit libre qui ne se reconnaît pas dans le portrait de l'exilé martyr qu'on a dressé de vos compatriotes de la diaspora. Selon vous, cet exil a permis de finaliser une stratégie de conquête commencée il y a des siècles. Soyons clair, nous parlons d'une conquête occulte que vous dénoncez comme étant organisée par une fraternité qui agit à l'arrière-plan du Lamaïsme.

Vous nous avez contacté sans décliner votre nationalité, hormis votre accent indéfinissable qui pourrait aussi bien être allemand, anglais ou même hollandais. Votre français est excellent mais vous n'êtes pas de nationalité française. Vous pourriez être un agent de la Chine au d'un clan opposé aux Gelugpas qui sont à la tête du gouvernement tibétain en exil. Il y a de bonnes raisons pour prendre vos révélations au sérieux car elles croisent d'autres sources fiables. Ces révélations font exploser la politique des sociétés secrètes et des religions officielles qui leur servent de paravent. Ici se révèlent les plus hauts intérêts des loges qui tirent les ficelles dans l'ombre. Avez-vous une précision à apporter à ces présentations sommaires ?

BHODYOUL : Un asiatique exilé est rarement bavard lorsqu'il s'agit de faits où les chinois et le gouvernement tibétain en exil sont impliqués. S'il n'y avait que moi, ce ne serait pas grave, mais il ne faut pas qu'on identifie ma famille. En donnant le moindre détail sur mes origines, le statut de ma famille et ce que faisait mon père ou mes ancêtres, je crois que les agents chinois et tibétains, pour ne pas citer la CIÀ, sauraient me retrouver. Je dirai simplement que je suis originaire de la région de Gyantsé, à environ cent kilomètres au nord du Bhoutan. Sans trop me risquer j'ajouterai que mes ancêtres sont venus du Cachemire, comme nombre de bouddhistes indiens qui fuyaient la répression des brahmanes. Ils étaient reliés à la tradition des anciens arhats. La plupart se sont fondus vers la Chine et le Gobi. II ne demeura que les légendes sur les Lohans - " ceux qui chantent de douce manière "- auxquels les lamaïstes ont emprunté leur science des mantras mais pour un usage inverse, satanique, comme vous dites en occident. Donc je suis bouddhiste, mais de la lignée de la " Bonne Loi " des Arhats de Pou-To.

Un arhat est un " délivré ". C'est ainsi qu'on nommait les disciples de Bouddha qui étaient entrés dans la Libération. En Chinois arhat se dit Lohan d'où ce nom donné aux confréries ayant fui l'Inde vers le nord. Cet exode commença vers le premier siècle avant J-C. et continue jusqu'au 14e siècle. Puis, le Lamaïsme qu'on appelle Bouddhisme Tibétain a tout submergé en nous imposant un état théocratique dont la théologie n'est plus bouddhique dans la sens originel. Nous verrons pourquoi.

Parfaitement détachés, les lohans avaient fait le vœu de ne pas résister à leurs ennemis. Ils étaient supposés détenir la véritable science spirituelle qui libère l'âme de l'attachement au monde de l'illusion, alors que la science du lamaïsme a un tout autre usage. Elle renforce les illusions.

UNDERCOVER : Les agents secrets tibétains ?

M. BHODYOUL: Qu'’ils soient tibétains, russes. anglais ou américains, peu importe. La politique de la Chine intéresse beaucoup de monde, et ce ne sont pas leurs vieux amis anglais qui me démentiront. Les anglais ne sont jamais loin.

Les médias présentent mes compatriotes comme de purs esprits occupés de métaphysique, mais bien au contraire, c'est un peuple de fiers guerriers dont l'histoire n'est faite que de luttes entre clans opposés. Les princes des clans et les abbés des monastères se sont toujours fait la guerre pour la suprématie. l'un appelant la Chine à raide et l'autre utilisant les mongols, si bien que nos voisins ont toujours pensé qu'ils étaient chez eux au Tibet. Après tout, lorsque la Chine communiste est arrivée en 1949, elle se sentait dans son bon droit puisque qu'officiellement le Tibet est un protectorat chinois. Les anglais aussi nous ont envahi en 1994, et la Russie aurait pu très bien se sentir chez elle car certaines républiques socialistes étaient de confession Lamaïste comme la Mongolie qui redresse la tête.

Le titre de Dalaï-lama existe seulement depuis la fin du 16e siècle. C'est le descendant de Gengis Khan, Altan Khan. qui le décerna à Gyamtso dont le nom signifie " océan ". ce qui se dit Dalaï en langue mongole. C'est donc un titre honorifique mongol si vous voyez ce que je veux dire...

UNDERCOVER : Le premier Dalaï-lama fut nommé par les mongols pour bons et loyaux services ?

M.BNODYOUL: Oui, car en ce temps là les Gelugpas - les bonnets jaunes - étaient divisés en deux clans ennemis, également en guerre avec les Karmapas et d'autres factions. C'est vraiment trop compliqué à expliquer car en Asie les alliances se font, se défont et se ressoudent continuellement. Sünam Gyamtso. qui était Abbé du monastère de Depung et chef des Gelugpa, appela les mongols à la rescousse. Le titre de Dalaï-lama est par conséquent une récompense de guerre. C'est comme si Napoléon avait été couronné par les anglais ! Je ne sais pas si vous saisissez ? C'est difficile à suivre. Sachez quand même qu'avant son exil. l'actuel Dalaï-lama rencontrait le fin diplomate Chou-En-lai lors de visites à New-Delhi.

De son côté le Panchen lama, le chef du pouvoir réel du Tibet, s'est toujours montré favorable aux chinois. II y a des liens occultes indestructibles.

UNDERCOVER : On comprend mieux pourquoi les chinois prétendent que le Tibet a toujours été une province de leur empire. La révolution communiste a seulement créé un fossé idéologique. Il y aurait un intérêt commun, au delà des régimes et des croyances religieuses.

Pour preuve. on est surpris de voir combien les chinois communistes et athées tiennent à leur incarnation de l'enfant Panchen Lama ! Ils prétendent détenir les preuves occultes de l'incarnation légitime d'un tulkou-fantôme, voilà qui est étrange pour des athées endurcis...

M.BHODYOUL : La division idéologique n'est que de façade bien entendu. Lorsqu'ils sont entrés au Tibet en 1949. les chinois respectaient la religion jusqu'au moment de la révolte des guerriers Khampa qui s'étaient autrefois opposés à la Chine. Était-ce une provocation des chinois ou un prétexte pour déclencher (exil du Dalaï Lama ? J'ai mon idée à ce sujet. Le Dalaï-lama quitte le pays accompagné de sa suite d'une centaine de personnes. C'est un point inexplicable car on ne sait pas comment un groupe aussi important a pu échapper à la vigilance de l'armée chinoise qui gardait étroitement le Potala, les extérieurs de Lhassa et qui veillait sur la frontière de l'Inde. A cette époque, il n'était pas difficile de boucler hermétiquement la modeste ville de Lhassa et les routes vers l'lnde étaient bien gardées. Un souverain qui prend la fuite incognito avec sa suite, ses serviteurs et ses bagages à travers des centaines de kilomètres de montagnes, en échappant aux instruments, aux avions et aux indicateurs d'une armée moderne, cela ne s'est jamais vu.

UNDERCOVER : Cela devient très intéressant Voulez-vous dire que le Dalaï-lama se serait enfui avec la complicité des chinois dans un but politique précis ?

BHODYOUL : Ce n'est pas à un vieil asiatique qu'on fera croire qu'un convoi hautement repérable conduit par un chef de gouvernement sous haute surveillance s'est évanoui de nuit dans l'Himalaya pour reparaître mystérieusement dans un palace de New Delhi, sachant que l'Inde n'avait aucune raison d'irriter la Chine rouge. Et pendant ce temps, le Panchen lama - qui est le vrai chef du Tibet - serait resté tranquillement au Tibet. Pourquoi n'a-t-il fui, lui que les Tibétains reconnaissent comme leur chef spirituel ?

Cela signifie qu'il n'y a pas de nation tibétaine en exil puisque l'autorité réelle est restée sur place aux commandes du pays, lequel est toujours un protectorat de la Chine, selon un accord reconnu par les grandes nations.

UNDERCOVER : C'est un point de vue auquel on ne nous pas habitué. Parlons du mystérieux Panchen Lama, le " Pape noir " du lamaïsme. II est pratiquement inconnu, et le Dalaï-lama dont raffolent les médias a l'air d'un joli papillon qui voltige de ci de là en lançant des œillades et de charmants "tout le monde il est beau, tout le monde il est gentil !"

Selon vous, il usurpe puisqu'il n'a jamais représenté le pouvoir réel du Tibet? Un voit que les américains lui font endosser le rôle d'ambassadeur de la paix pour servir la propagande du nouvel ordre mondial dont il est le chantre.

BHUOYOUL : Ce ne sont pas seulement les américains qui le manipulent mais ses maîtres secrets de Shigatsé. Nous y reviendrons au sujet de la "grande loge orientale".

Le titre de Panchen Lama date du début du 17e siècle. II fut accordé à l'abbé de Tashilhunpo qui devint la véritable autorité spirituelle du Tibet.

Le Dalaï-lama et le Panchen Lama sont reconnus comme deux " incarnations " respectivement d'Avalokitesvara et d'Amitabha, qui sont - pour simplifier - deux hypostases du panthéon tibétain.

Ces deux " esprits " se réincarnent continuellement et vous connaissez les moyens déployés pour les reconnaître lorsqu'ils sont enfants. L'on a retrouvé le bol de l'un et les bottes de l'autre. Le visage du cadavre de l'un s'est tourné en direction du village où il allait renaître, etc...Tout cela paraît charmant aux occidentaux qui s'émerveillent devant ces faits miraculeux. Ce système de réincarnation en vase clos qu'on appelle " tulkou ", permet de concentrer un énorme pouvoir et d'entretenir le système sans interruption. Je vais vous en donner la raison.

UNDERCOVER : En effet si les mêmes esprits retrouvent leur fonction antérieure, ils doivent disposer d'une maîtrise inouïe. Ils sont comme des rois qui régneraient au-dessus du temps. Pourtant on ne voit aucune évolution. aucun but autre que magique puisque cette société était figée autour de ses rites immuables depuis le Moyen Age.

BHODYOUL : Elle n'est figée que de l'extérieur, car en réalité, il y a une intense activité au cour du système Lamaïste. Il y a de puissants penseurs derrière cette façade, et ces cerveaux ont lancé des idées que les occidentaux croient avoir inventées. Entrons dans le vif du sujet.

Le Bouddhisme Tibétain dispose d'une panoplie de pratiques magico-rituelles vraiment exceptionnelle. puisqu'il a recueilli les systèmes magiques des yogis tantriques, les connaissances métaphysiques et médicales des hindous autant que les techniques chamaniques archaïques. Tout cela est enveloppé dans une théologie bouddhique qui est une synthèse entre les courants indiens et chinois.

UNDERCOVER : II y a eu la réforme de Tsongkhapa dont est issue la tradition Gelugpa représentée par le Dataï Lama ?

BHODYOUL : Cette grande réforme du début du 15e siècle a fait du Lamaïsme une religion organisée et centralisée à la manière du Vatican. Le Dalaï-lama en est devenu le chef administratif alors que le Panchen Lama est le chef spirituel à l'arrière-plan. J'essaie de simplifier, et cela paraîtra réducteur aux orientalistes, mais qu'importe car ce que je vais raconter leur est complètement inconnu.

UNDERCOVER : On est frappé de certaine similitudes entre le Catholicisme romain et le Bouddhisme Tibétain tant au plan de l'organisation que du décorum ritualiste, des pratiques dévotionnelles, de la vie monastique. et de la hiérarchie sacerdotale avec ses vœux. On dit que ces deux formes de religions sont des résurgences atlantéennes. Y a-t-il eu influence de Rome sur le Tibet ou vice-versa ?

BHODYOUL : Objectivement on sait que des missionnaires catholiques sont entrés au Tibet dès la 14e siècle, et qu'ils y ont été bien accueillis. Ce qui n'est pas anodin.

UNDERCOVER : Au 14e siècle ! On nous a raconté que le Tibet avait toujours été fermé aux étrangers et spécialement aux missionnaires ! II est incroyable que des religieux catholiques aient déjà été présents au Tibet à l'époque où débuta la lignée des Dalaï Lamas...

M.BHODYOUL: Tout ce qui touche le Tibet est désinformé. Les premiers missionnaires du 14e siècle étaient des franciscains, bien avant que ne débarquent les Jésuites qui n'existaient pas à cette date là évidemment En ce qui concerne les Capucins, il y a des légendes au sujet de leur goût pour certaines formes de dévotion déviées en sexualité dépravée.

Les jésuites sont quant à eux des occultistes qui ont toujours essayé de récupérer les pratiques magiques des cultures qu'ils ont infiltré. On ne connaît pas les détails de la présence jésuite au Tibet mais il est prouvé historiquement que le Père Antonio d'Andrade fut reçu en 1624 et qu'il séjournera plusieurs années, suivi d'autres jésuites portugais - les pères Cabral et Cacella - qui séjourneront à Shigatsé aux alentours de 1626-1630, sous la protection des princes du Tang. Des jésuites protégés des princes Tibétains ont habité à Shigatsé. le sanctuaire de la " grande loge blanche " ! Nous en avons la preuve.

UNDERCOVER : Voilà qui commence à devenir excitant Si les jésuites étaient au Tibet au tout début de la lignée du Panchen Lama qu'on considère comme le " Pape secret des tibétains", on peut supposer qu'ils ont peut-être influé sur une organisation dont le chef ressemble étrangement au Général de la Compagnie de Jésus. N'oubliez pas l'aspect martial dans tout cela. Ce sont des ordres religieux structurés comme une armée prête au combat.

On dit que le Pape du Vatican est le " pape blanc " par opposition au " pape noir ", le Général des jésuites. De plus, ces jésuites s'installèrent à Shigatsé, la ville ésotérique par excellence, la résidence des chefs occultes du Tibet que la Théosophie a appelé les " maîtres de sagesse de la grande loge blanche ". Y a-t-il y une relation entre les Jésuites et la fameuse " grande loge du Tibet " ?

BHODYOUL : Vous avez mis dans le mille. Je vous félicite car peu de chercheurs sont aussi perspicaces. Je ne connais qu'un ou deux ésotéristes qui ont connaissance de ces faits et qui savent les interpréter comme il se doit. Mes recherches m'ont montré que la fondatrice de la Théosophie, Héléna Blavatsky, qui révéla au monde l'existence de la confrérie secrète du Tibet n'a pas eu connaissance de la présence des jésuites à une date si ancienne, c'est à dire quasiment lors de la naissance du Lamaïsme moderne. Elle semble ignorer, à moins qu'elle ne le dissimule, que des missionnaires italiens ont été acceptés dans des lamaseries comme étudiants en théologie, et qu'ils rédigèrent des dictionnaires et des traités en tibétain. Les universitaires occidentaux rédigent leurs thèses à partir d'authentiques traités de Bouddhisme Tibétain écrits par des jésuites ! Vous me suivez ?

En tout cas, Blavatsky, malgré ses œillères de médium. a parfois des éclairs de lucidité. Mais elle est si fanatiquement attachée à la " loge orientale " qu'elle fait l'impasse sur la présence de jésuites à Shigatsé. la ville sacrée de ses initiateurs occultes. Ce serait pour elle un blasphème que d'oser soulever le voile qu'elle prétend avoir déchiré dans son livre " Isis dévoilé ". Mais Isis n'est pas dévoilée. Je vais vous dire un secret sur le sort de la dame russe qui a fondé la Théosophie. Elle fut emprisonnée magiquement par une fraternité maçonnique occidentale car elle refusait de se plier à leurs conditions. Elle n'en fut délivrée que par la loge orientale qui la plaça de ce fait sous une camisole occulte encore plus étouffante. C'est le sort des médiums de haut niveau. Dans ces conditions. lorsqu'elle dénonça sévèrement l'emprise des jésuites d'Occident, Héléna Blavatsky oublia qu'elle était devenue la dupe des Lamas-jésuites de l'Orient. Nul ne peut échapper au venin, après avoir osé s'approcher du nid de serpents de la " loge planétaire ". Mais, quoi qu'il en soit, je suis reconnaissant à Blavatsky de nous avoir mis sur la piste de la loge orientale car mes compatriotes tibétains sont loin d'imaginer ce qui se cache derrière leurs révérés lamas. Le fait historique que des jésuites ont infiltré le Lamaïsme est d'une immense importance pour comprendre la politique du nouvel ordre mondial et les accords secrets entre la grande loge orientale, le Vatican et les sociétés secrètes occidentales.

UNDERCOVER : C'est extrêmement troublant lorsqu'on sait que l'ordre interne des jésuites poursuit un plan de conquête mondiale sous couvert de religion. On peut en déduire que leur plan passe par le Tibet et que d'une façon qui nous échappe, les Tibétains collaborent avec les jésuites en vue d'établir une théocratie mondiale qui prendrait la forme d'une religion œcuménique.

BHODYOUL : Laissez-moi vous en raconter un peu plus. Un jésuite des années 1630 qui devenait étudiant dans une lamaserie était de fait reconnu et initié en tant que moine lamaïste, ce qui signifie que certains lamas Tibétains sont en réalité des pères jésuites. Vous en trouverez facilement les preuves dans des livres d'histoire qui n'ont rien d'ésotérique comme par exemple " La civilisation Tibétaine " du professeur R.A Stein, directeur d'études à l'Ecole pratique des Hautes Etudes (Dunod-Paris 1962).

En fait les choses ne sont pas dites clairement sur ce sujet car il est conseillé aux universitaires de ne pas égratigner les contes de fée du Tibet. Certains ne parlent de la présence Jésuite au Tibet qu'à partir du 18e siècle, c'est à dire quatre siècles après les premières visites des missionnaires occidentaux ! Mais. l'on sait que des princes de la maison d'Orléans se sont également rendus au Tibet.

Connaissant le goût des jésuites pour la magie et la politique, on peut imaginer que leur présence à Shigatsé est le signe d'un accord spécial entre l'Ordre Jésuite et la " grande loge orientale ". N'allons pas trop vite nous imaginer que l'un peut bluffer l'autre mais il s'avère qu'à un moment historique le pouvoir réel derrière le Vatican a négocié avec le pouvoir occulte oriental. Ce sont des faits.

UNDERCOVER : Est-ce que le Panchen Lama que vous considérez comme le pape occulte du Tibet serait directement connecté avec la mythique "grande loge blanche"?

BHODYOUL: Pour des raisons politiques et occultes, les Panchen Lamas ont toujours été proches des chinois, et c'est pourquoi le dernier en date - mort à la fin des années 80 - était resté au Tibet puis résida ensuite en Chine. On peut y voir le signe que le véritable pouvoir spirituel est demeuré dans la maison et que les chinois l'ont toujours protégé si ce n'est accaparé. Beaucoup d'aspects sont totalement secrets, et les Tibétains eux-mêmes sont dans le même état d'ignorance sur leur hiérarchie que les catholiques à l’égard de la politique secrète du Vatican.

Les faits sont les suivants: le Panchen Lama de Tashilunpo réside à Shigatsé où les Théosophes ont localisé le centre des initiés de la loge orientale.. De plus l'un de ces initiés, connu sous le nom de Djwal Khool dans les milieux de la Théosophie et du nouvel âge, a avoué qu'il assumait des fonctions dans une lamesserie. Est-ce lui le Panchen Lama, le chef spirituel du lamaïsme ? Ou bien le Panchen Lama qu'on nomme également Tashi Lama du nom de sa résidence Tashilunpo n'est-il qu'une couverture ?

Le Bouddhisme Tibétain officiel semble ignorer l'existence de ses chefs occultes, ce qui est la règle dans le système clos d'une société secrète dont le cercle le plus extérieur ignore l'existence du cercle intérieur. et nul ne peut par conséquent s'approcher du noyau. Ainsi, on distingue au moins trois cercles sur le plan physique. Le plus large est le lamaïsme officiel qui s'étale à la devanture des librairies et dans les médias comme la référence en matière de spiritualité. Il dispose d'une infrastructure de milliers de centres culturels et de monastères sur la surface du globe, et son chef le Dalaï Lama est la vedette des médias. Ce sont les loges qui l'ont mis sur ce piédestal sinon il ne serait pas plus célèbre que n'importe quel chef d'une minorité religieuse, fut-elle kurde ou amérindienne.

C'est la façade commerciale. Le sourire et les belles paroles. II est d'une habileté extraordinaire. et ses chefs sont fiers de lui.

En second. vient le pouvoir réel qui est représenté par le Panchen Lama. La diplomatie chinoise nous dissimule son rôle jusqu'à prétendre détenir l'enfant destiné à la succession au titre de Panchen Lama.

Enfin. il y a le noyau occulte de la loge de Shigatsé, ville proche de Tashilunpo qui est la résidence du Panchen Lama dont on peut penser qu'il fait la jonction entre le noyau interne de la loge orientale et le lamaïsme de façade.

Ce noyau idéologique est devenu mythique à travers les écrits théosophiques qui en parlent comme d'une confrérie d'êtres immortels qui dirigent l'évolution humaine. Certes, ils disposent de pouvoirs exceptionnels, dont celui de se réincarner dans le corps de leur choix mais cela n'en fait pas des libérés pour autant. Bien au contraire. Ce sont plutôt des entités retardataires absolument rivées au plan terrestre et qui servent eux-mêmes des intérêts politiques supérieurs. Ils usurpent les titres et les noms des grands saints et des initiés de l'antiquité. Tout cela est du cinéma sur l'écran de Mara le grand illusionniste.

UNDERCOVER : Il existe une littérature foisonnante sur les maîtres secrets de la loge du Tibet. Qui est dans le cercle intérieur de cette loge orientale ? Et quel en est le but ?

BHODYOUL: J'ai découvert ces choses lors de mes recherches en Occident car mes amis tibétains érudits sont aussi ignorants sur leur religion que les chrétiens.

Je n'ai donc pas été aidé de ce côté, mais avec le recul, il me revient parfois des souvenirs de jeunesse qui éclairent la face cachée de la culture dans laquelle j'ai été élevé.

Je peux dire avec certitude que les légendes de la "Grande Loge Blanche" des initiés d'Orient sont un leurre car une confrérie secrète qui s'extériorise publiquement cela n'existe pas. On peut dire tout au plus qu'elle peut dévoiler son existence avant de muter à un autre niveau. Tous ceux qui prétendent avoir été en contact avec la " loge des maîtres du Tibet ", et qui s'intitulant " disciples des maîtres ", ont été leurrés par des intermédiaires. Indéniablement il existe une fraternité secrète qui veille sur l'humanité mais elle n'est pas de la nature qu'on imagine en fonction de notre conditionnement religieux enfantin. Ses buts secrets ne vont pas dans le sens de notre idéalisme. A propos d'idéalisme, nous verrons comment la prétendue " grande loge blanche " utilise notre sentimentalité en nous faisant rêver avec une série d'illusions romantiques déversées dans l'atmosphère à partir du toit du monde.

J'affirme et je peux démontrer que les rites du Bouddhisme Tibétain sont négativement magiques, et que les répétitions lancinantes d'invocations ont un but précis, et dirai-je, une fonction scientifique. Ce que j'ai découvert a été corroboré per quelques clairvoyants, fort rares au demeurant l'organisation du Lamaïsme est centralisée et hiérarchisée afin de répondre à des normes de magie collective. Les techniques de méditation et de visualisation n'ont pas pour but de libérer l'esprit mais d'émettre des flots d'énergie qui sont soigneusement canalisés et diffusés sur le Terre.

Il s'agit d'une gigantesque centrale de production énergétique employant des dizaines de milliers d'organismes humains parfaitement préparés - ils étaient jusqu'à 500 000 moines - afin de générer un flux télépathique depuis le toît du monde qui est une situation exceptionnelle pour déverser des ondes vers l'occident. Cette station émet depuis des siècles sur la fréquence de nos aspirations et de nos idéaux Je vous expliquerai comment cela fonctionne, car il s'agit d'une science exacte.

UNDERCOVER : Vous pouvez y aller. Nous essaierons de suivre même si cela nécessite un effort. D'après ce que vous m'avez confié, cette science est la clé absolue pour comprendre la fonction d'une hiérarchie sacerdotale.

BHODYOUL: La pureté de l'air des hauteurs de l'Himalaya est particulièrement conductrice pour émettre des signaux télépathiques de qualité. Ces signaux sont pulsés avec force grâce aux rites répétitifs se déroulant jour et nuit depuis plusieurs siècles. C'est pourquoi, il existe une double hiérarchie: celle des initiés de la grande loge blanche qui sélectionnent le contenu des messages, et celle des lamas, qui dynamisent ces émissions télépathiques par leurs exercices spirituels sans en connaître le véritable sens.

Les milliers de villes-monastères qui ont rassemblé jusqu'à 800 000 moines sur les hauts plateaux du Tibet avaient un autre but que l'étude des sutras et la méditation sur la vacuité. C'est la plus vaste entreprise de propagande, de tous les temps, plus puissante que l'islam ou Rome car le Lamaïsme a travaillé dans le secret. Le véritable pouvoir est un pouvoir secret.

UNDERCOVER : Avant d'aller plus loin, si on parle de similitude de moyens et d'objectifs entre les Lamas et les Jésuites, c'est parce qu'ils utilisent les mêmes techniques de visualisation. Cette méthode de projection mentale serait-elle à la base du système de conquête télépathique des occultistes orientaux ?

BHODYOUL: C'est exact Las exercices d'Ignace de Loyola sont calqués sur les techniques du yoga tantrique indien qui fut adapté par les lamas. De plus, le processus d'éveil qu'on porte à Loyola lors de son " illumination " s'est appuyé sur la technique tantrique de sublimation de l'énergie sexuelle. Cela nous indique gu'Ignace de Loyola, le saint vénéré par l'Eglise Catholique, est en réalité un initié venu d'Orient pour accomplir une mission à l'intérieur du Catholicisme.

Après avoir fondé son ordre à Rome au 16e siècle, Loyale envoya immédiatement des missionnaires en Inde, au Japon, en Chine et au Tibet pour boucler le circuit. Cela explique pourquoi les jésuite ont trouvé bon accueil dans les lamasseries dès le début du 17e siècle. Ils retrouvaient leurs racines en quelque sorte. II faudrait rechercher si Tsongkahapa, le fondateur des Gelugpas, dont le Dalaï-lama est le chef, ne s'est pas incarné dans la personne d'Ignace de Loyola lui-même après avoir solidement établi son système de lamaïsme réformé sur le modèle de la hiérarchie Catholique. Loyola est né en Espagne vers 1490, soit 70 ans après le mort de Tsongkhapa (1419), ce qui est un délai acceptable pour la réincarnation d'un tulkoufanteme. Ajoutons que l'Espagne est la porte d'entrée pour des esprits venus d'autres civilisations lorsqu'ils s'incarnent pour le première fois en Europe. II est troublant de constater combien la réforme de Tsongkhapa, fondateur du lamaïsme moderne ressemble à l'ordre hyper-centralisé d'Ignace de Loyola. l'un se réclame de Bouddha et l'autre de Jésus avec un dogmatisme et un désir de domination assez semblables, alors que leurs pratiques respectives ne sont ni bouddhistes ni chrétiennes, mais s'enracinent dans le yoga et le développement des pouvoirs psychiques.

On remarque que ces deux groupes ont travaillé avec des stratégies apparemment opposées, comme sils étaient en compétition, ce qui participe certainement d'un plan cohérent à un plus haut niveau. En effet alors que le Vatican a lancé ses troupes à travers le monde pour faire des conversions par l'épée, à l'opposé, les Tibétains ont travaillé d'une manière statique en se concentrant sur le toit du monde afin de répandre leur influence par télépathie. Aujourd'hui ils sont descendus dans la plaine pour parachever leur grand œuvre. Ils ont fondé des centres dans tous les pays du monde. Voilà à quoi l'exil peut servir, à l'image de la diaspora juive qui a étendu un réseau international que les rabbins contrôlent par la 'loi Mosaïque et le Talmud. Les lamas Tibétains sont désormais installés dans tous les pays, alors qu'ils n'étaient encore qu'une poignée de réfugiés sans ressource il y a cinquante ans. Or, l'argent ne manque pas.

UNERCOVER : D'où vient l'argent, car il en faut énormément pour entretenir ces milliers de moines nonproductifs et verser la pension des éminences du Lamaïsme qui ont le rang d'évêques, tout en entretenant un gigantesque parc immobilier de monastères et de centres culturels ? Ils ont bénéficié de passe-droits, comme si une organisation fantôme écartait tout obstacle devant eux et signait les chèques en blanc. Aucune religion minoritaire n'est autant privilégiée, car généralement les communautés sont dénigrées. Les sectes tibétaines ne sont pas inquiétées par les chasseurs de sectes qui préfèrent s'en prendre à des minorités chrétiennes dont les règles sont plus souples. C'est comme si des paysans de Bourgogne, de Dordogne ou de Bretagne se réveillent un beau matin avec un monastère tibétain au bout de leur champ. et qu'ils se disent à l'heure del'apéritif : " Pour notre salut voilà encore de saints lamas descendus de l'Himalaya nous apporter le précieux joyau dans le lotus". Même chose en Ecosse, en Russie ou à la Martinique. Partout. II y a là quelque chose de bizarre mais tout le monde trouve cela normal sauf quelques esprits qui s'interrogent sur la place éminente accordée à ce Bouddhisme des neiges dans la fabrication d'une nouvelle religion mondiale. Si on en croit les livres tibétains exposés dans les librairies spiritualistes, on veut nous convertir de force. Même des sympathisants du Bouddhisme en éprouvent un malaise comme devant une exhibition impudique. Qui est derrière cette réclame grossière si peu en harmonie avec les principes bouddhiques ?

BHODYOUL : Cherchez le financier. Nous savons que les américains versent une rente au Dalaï-lama et que les sponsors jésuites aident beaucoup. Cela permet de s'interroger sur la fortune des jésuites. Ils auraient des banques fondées sur le pillage de roi, des indiens d'Amérique centrale et de leurs piratages en Asie. Ils se sont également enrichis dans le trafic d'esclaves puisqu'ils étaient dans l'ombre des conquérants, leurs hommes de main servant aux basses œuvres. Mais cela nous éloigne du véritable problème. Que! est le but politique de la hiérarchie tibétaine ? Voilà ce que nous devons comprendre.

UNDERCOVER : Vous avez parlé d'une panoplie " d'illusions mentales " qui auraient façonné la culture mondiale actuelle, sous ses aspects politiques. culturels, scientifiques et religieux. Cette analyse semblera incroyable à beaucoup, mais après coup, on se dit qu'il n'y a peut-être pas d'autre explication à la tournure que prend la civilisation planétaire avec ses valeurs factices et faussement généreuses qui nous sont imposées par la contrainte de la propagande. Comment les grands magiciens du Tibet peut importe qui ils sont ont-ils pu nous imposer des comportements et un mode de vie que nous croyons issu de la modernité ?

BHODYOUL: Je vais vous répondre aussi clairement que possible si vous acceptez d'ouvrir votre esprit à des données ésotériques qui ne sont pas admises dans votre culture. Pour nous. orientaux la télépathie n'est pas un mystère mais un fait banal. Pendant que vous étiez occupés à conquérir le monde pour bâtir votre empire matériel nous avons développé d'autres facultés. Les pouvoirs psychiques d'un yogi n'ont rien de miraculeux il suffit de se concentrer et de prendre son temps. Certains parviennent à léviter et d'autres facéties aussi spectaculaires que stériles du point de vue spirituel. Lorsque vous rassemblez des centaines des milliers de yogis au sein d'une organisation centralisée afin de les aligner sur la même fréquence psychique à l'aide de rituels établis dans ce but vous allez mettre en marche une usine mentale d'une puissance nucléaire. Chaque yogi est sensé obtenir un grand pouvoir de concentration grâce à des techniques de visualisation. Ces méthodes vantées comme des systèmes de médiation pour apaiser l'esprit utilisent des images de divinités qu'il faut parvenir à faire vivre par l'imagination.

Le lama qui médite sur l'image d'une déesse, doit finir par la voir comme si elle se tenait en chair et en os devant lui. Puis il doit apprendre à la dissoudre ce qui n'est pas évident Vous voyez la portée de ces exercices? C'est exactement ce que font les Jésuites avec les exercices de Saint Ignace qui ont été introduits dans tous les milieux religieux en parallèle avec le bouddhisme tibétain.

Lorsque vous avez obtenu cette maîtrise du mental vous imaginez sans peine les résultats qu'on peut obtenir en ressemblant des milliers de moines-yogis qui accomplissent un rituel magique à la même heure ! Or, le Tibet a fonctionné avec des centaines de milliers de yogis ainsi formatés, certes de niveaux inégaux, mais dont le collectif dégageait une puissance inimaginable.

Ce n'est là que la machine de propulsion - le carburant - car au-dessus de l'usine, il y a des opérateurs conscients qui savent l'utiliser à des moments propices en fonction de la course du soleil et des rythmes planétaires.

UNDERCOVER: C'est compréhensible, mais dans quel but?

Si c'est pour révolution, pourquoi les tibétains ont-ils soutenu Lénine et Hitler

BHODYOUL : Ce qui vous trompe. c'est le concept de l'évolution historique. II y a un progrès de la civilisation, mais il est relatif. Les esprits qui dirigent les flux télépathiques jouent sur les registres des idéaux de progrès et d'évolution.

Ils savent envoyer des injonctions que nous prenons pour nos propres aspirations. Cela va de la gamme des utopies politico-sociales jusqu'au messianisme, en passant par les bons sentiments. Si l'on veut maintenir le contrôle, il faut proposer une illusion positive, quitte à lui opposer des horreurs afin de rendre l'espoir en un monde meilleur encore plus désirable.

Vous citez Hitler et il est vrai que des lamas tibétains l'ont appuyé. Des nazis se sont rendus au Tibet pour y être initiés à certains secrets ésotériques. Le choix de la Svastika comme emblème du national-socialisme en est le meilleur exemple. Mais les tibétains ont leurré les rêveurs nazis, et ils ont finalement favorisé leur perte. Quant à Lénine, il fut adepte de la loge orientale. Cette loge des " maîtres de sagesse " n'en est plus à un génocide près puisque la plupart des horreurs sont sorties de sa pochette surprise, avec en prime le new age et l'idéal du meilleur des mondes. Mais revenons aux aspects techniques de la centrale télépathique. Il y a sept niveaux d'énergie dans la nature, sept qualités depuis les solides jusqu'à l'éther supérieur. Cet éther supérieur emplit l'espace, et il est d'une qualité si subtile qu'il peut réfléchir les idées. A certains moments propices des flux de pensées sont envoyés dans l'atmosphère et se gravent dans l'éther.

Dans l'homme, certains centres sont sensibles à cette fréquence vibratoire, par exemple, la glande pinéale que les anciens considéraient comme le siège de l'âme. C'est ainsi que le cerveau photographie les idées qui sont dans l'air. Si l'idée s'harmonise avec votre aspiration personnelle, elle sera retenue pas votre conscience qui se l'approprie. Alors. vous y répondrez par une réflexion consciente, et vous réagirez à cette impulsion. Cette réponse mentale va retourner vers la source d'émission et c'est ainsi que les opérateurs vérifient l'effet de leur projection grâce à leur technologie occulte. J'essaie de résumer.

C'est la première phase de test. Une idée est lancée sur le monde et l'on vérifie si elle trouve un écho dans les esprits-cibles qu'on veut influencer. Lorsque le test est positif, on commence à entrevoir son impact à travers ceux qui " s'échauffent " avec cette idée nouvelle. Ce sont les " branchés ", ceux qui lancent les modes et les mouvements d'opinion. Alors, on envoie une deuxième émission télépathique qui sera cette fois de nature émotionnelle, en stimulant la qualité d'éther au dessous de la précédente. On la nomme " éther lumineux ". Je vous passe les termes de la tradition ésotérique et le sanskrit.

Pour cette opération visant notre émotionnel, des rituels magiques à base de musique. de chants de danse, de gestes sacrés, d'encens et d'autres ingrédients seront utilisés. Le courant sera dirigé vers ceux qui ont reçus le premier branchement et qui ont réagi de manière positive à la cuti. II s'agit alors pour les magiciens opérateurs de graver leur message dans notre sang afin d'accorder l'émotion à la pensée. La tête et le cœur sont reliés à l'idée qui devient alors comme notre propre création. On s'échauffe pour cette " généreuse idée " et on est prêt à agir pour la réaliser. Je résume un processus très complexe. A ce seuil de préparation. la phase de conditionnement suivante est prise en charge par les écrivains et ceux qui sont les propagandistes de l'idée en vogue. Vous pouvez vérifier ce processus si vous suivez révolution de la société à travers le miroir des médias. Mais, la plupart du temps, le fait d'y accorder de l'attention nous y relie à notre détriment

On ne veut pas rester en dehors du coup. C'est mal vu d'être un ringard qui n'est pas bien informé. C'est mal vu d'être un réactionnaire. etc... Où que l'on aille, quoi qu'on fasse, le propagande s'insinue en nous. Vous verrez qu'il y en a pour tous les goûts et toutes les sensibilités.

Au niveau le plus bas de (opération d'influence télépathique, nous sommes finalement mobilisés par l'instinct de propagation qui nous pousse à répandre nos idées à cause du désir fondamental de procréation et de survie. Au stade le plus matériel, les opérateurs veillent à ce que notre alimentation soit adaptée au résultat que l'on veut obtenir. Réfléchissez à la volonté de nos gouvernants de dénaturer la nourriture. Demandez-vous à présent ce que cachent les manipulations génétiques des produits naturels ? Cela indique le seuil de conditionnement qui a été atteint au niveau de nos facultés supérieures.

Je vous donne ici la réponse à bien des questions écologiques comme argumentation de la radioactivité si nécessaire pour amener la système nerveux à un niveau vibratoire négatif. Ainsi, ce processus morbide finit par nous rendre absolument convaincus de la vérité des idées qu'on nous a injecté de manière subliminale, et au stade terminal, cette opération peut nous transformer en chiens policiers de l'ordre établi. Je pense à ceux qui liront mes explications iconoclastes sur le Lamaïsme tibétain et qui en seront choqués ! Je n'ai pas les moyens magiques de la " grande loge blanche " pour les convaincre ! Je parle comme un homme ordinaire, mais ils ne veulent croire que les autorités. J'espère que ces explications sommaires sont suffisantes car il faudrait un véritable exposé technique, ce qui serait franchement indigeste. Chacun peut y réfléchir par lui-même, et s'il est attentif aux signes des temps, il comprendra ce que je veux dire.

UNDERCOVER : II est en effet difficile de s'imaginer comment des cerveaux coordonnent une telle opération. Mais, sachant qu'il s'agit d'esprits dotés de facultés surhumaines, on peut admettre cette machination. En y réfléchissant cela éclaire la destination réelle de ces monastères et de ces rituels dont on ne voyait vraiment pas l'utilité spirituelle. II reste encore un point à éclaircir, c'est la finalité de ce jeu.

BHODYOUL : C'est sans doute l'aspect le plus difficile à comprendre. Les spiritualistes classiques vous diront qu'il est salutaire qu'il existe une fraternité qui fasse évoluer la civilisation humaine. C'est l'argument qui revient toujours: l'ÉVOLUTION ! Les " maîtres " nous aideraient à évoluer d'âge en âge, et ce plan est si grandiose que nous ne pouvons pas comprendre leurs méthodes. Cela est fondé sur le dogme d'une évolution ascendante vers un monde de plus en plus parfait. C'est absolument contraire aux faits et à l'entropie universelle, mais cette idée est le dogme dominant dans notre culture. On pense que tout va aller de mieux en mieux: que nous nous élevons vie après vie vers les hauteurs de la perfection, jusqu'à devenir semblables à des dieux Cette théorie ne souffre plus de contradiction dans la plupart des milieux spiritualistes, car sans elle, la vie deviendrait absurde. Réfuter ce dogme évolutionniste n'est plus toléré, et l'on vous prend pour un nihiliste si vous vous y risquez. Pourtant la théorie de l'évolution progressive vers la perfection est une source de souffrance et de désillusions aussi infinie que cette évolution elle-même. Selon les plus anciennes traditions, l'évolution tourne en rond et le temps se mord la queue en décrivant des cercles sans fin, jusqu'à ce que nous décidions d'en sortir. Il faut s'évader du cercle du temps. C'est le but de la religion véritable : l'immortalité.

Or, les puissances qui vivent dans Je temps cyclique ne veulent pas qu'on sen échappe car cela signifierait la fin de ce scénario.

Le message originel du Bouddha était un appel pour s'arracher au sortilège du circuit de l'évolution farinée, mais les gardiens du système temporel ont riposté en diffusant la doctrine de l'évolution progressive.

Ils disent: " Avec le temps vous allez devenir des dieux sur une terre parfaite. Ne cherchez pas une autre issue. " Demandons-nous depuis combien de temps cette idée est dans l'air, et qui l'a apporté au début ? L'évolutionnisme est-elle une idée religieuse traditionnelle ? Est-elle contenue dans les enseignements des grands sages du passé ? Ne s'agit-il pas d'une interprétation qui aurait été détournés de son sens originel ? A chacun de se poser la question, car je ne veux pas attaquer un dogme avec un autre dogme. Toutefois. on observe que révolutionnisme spirituel est une idée moderne spécifique, répandue par les lamaïstes et les adeptes de la Théosophie orientale dont c'est l'idée fixe, le dogme incontournable, la doxa suprême.

UNDERCOVER : En quoi est-ce si important? Ce n'est qu'une idée et les idées changent à toutes les époques. Mais vous avez sans doute raison lorsque vous affirmez que les grands sages comme Bouddha et Jésus-Christ n'ont pas prêché l'évolutionnisme spirituel mas plutôt le détachement de l'illusion de l'existence par un effort radical durant la vie présente.

BHODYOUL : Je veux simplement montrer que cette théorie nous a été inspirée par la grande loge orientale. C'est elle qui a fondé l'organisation du Lamaïsme dans le but de rayonner cette idée et toutes les illusions qui en découlent. Je m'explique. Si l'on arrive à nous convaincre d'une idée supposée répondre à la question essentielle de l'existence, alors on peut nous conditionner à accepter ses applications dans tous les domaines de la vie. Je voudrais essayer d'être le plus clair possible...

UNDERCOVER : Si nous comprenons bien, selon vous, la théorie évolutionniste ne peut s'appliquer qu'aux phénomènes naturels et seulement de manière relative puisque tout est cyclique et que les choses reviennent toujours à leur point de départ. C'est pourquoi les anciens hindous et les autres civilisations ont découpé le temps circulaire en quatre cycles inégaux comme l'age d'or, l'age d'argent l'age de cuivre et l'age de fer. Après l'age de fer revient l'âge d'or. etc... Cela ne concerne que l'histoire du monde et c'est pourquoi la tradition universelle dit que le germe de l'identité humaine n'est pas affecté par ces cycles. Notre âme serait donc placée dans ces conditions changeantes sans que cela affecte son caractère immuable en tant que parcelle divine. Est-ce l'idée traditionnelle ?

BHODYOUL- Avec des variantes c'est le fondement de la philosophie éternelle - la philosophia perennis. Lorsqu'on scrute les mythes sacrés des révélations religieuses originelles, elles disent toutes la même chose. Mais dès que ces religions s'installent dans le temps, elles inversent leur message initial à des fins temporelles. Avec le temps, il faut durer, et la survie temporelle supplante la recherche de l'éternité. Durant le présent cycle qu'on appelle " âge noir ", il est écrit que la vérité est perdue et qu'elle est remplacée par des illusions si flatteuses que tous les hommes les adoptent comme étant la " vérité ". Or, il n'y a rien de plus agréable à entendre pour l'homme civilisé que l'idée qu'il est un dieu en évolution, et que peu à peu il s'approche de la perfection. Cette perfection peut être vue comme un but individuel ou social, et dans ce cas la science accomplira le salut rédempteur. Le dogme de l'évolution gagne sur tous les tableaux aussi bien scientifique que spirituel. Le progrès devient une religion qui apporte de nouveaux espoirs toujours renouvelés. Dans ce " nouvel âge " de l'age noir, la spiritualité est vécue comme une succession d'améliorations psychiques avec la promesse ultime de décrocher le nirvana. La quête du sacré s'efface devant le développement personnel. Alors, d'innombrables illusions doivent nécessairement apparaître puisque la voie leur est grande ouverte. C'est le règne du " toujours plus et toujours mieux " avec des résultats incontestables à certains niveaux mais sans que le problème fondamental de la vie et de la mort soit réglé. C'est ainsi que depuis quelques siècles certaines idées ont pris le pouvoir. Une idée ne sort jamais du vide mais elle est toujours produite par un cerveau pensant. En l'occurrence la loge orientale prétend avoir apporté l'idée d'un progrès spirituel pour la planète et ses habitants. Ce progrès devrait établir un royaume divin sur la Terre et supprimer tous les maux y compris la maladie et la mort C'est leur idéologie, et il est naturel qu'elle séduise le grand nombre. Mais, attention, ce n'est qu'une idéologie qui veut parvenir au Bien par opposition au Mal. Cet idéalisme est réactif et il se peut qu'il ne soit absolument pas en harmonie avec les lois cosmiques. S'il s'agit d'une illusion typique de l'age noir, alors, ceux qui la diffusent y ont un intérêt vital. Si on en croit la puissance qu'ils déploient pour nous convaincre de leurs idées, c'est que cette propagande doit leur assurer également un progrès. Vous comprenez cet objectif de haute politique ? Ils sont en train de mettre en place une civilisation entièrement centrée sur l'espoir du progrès matériel et de l'évolution spirituelle. Pourquoi le font-ils ? Pourquoi cet effort? Pourquoi cette incroyable machinerie à conditionner les masses en les unifiant autour d'illusions flatteuses comme l'unité, la paix et la fraternité humaine ?

II y a des illusions pour chaque type humain, depuis la brute jusqu'aux êtres les plus raffinés. Si vous n'êtes pas réceptif à telle illusion, vous répondrez à une autre mieux accordée avec votre état d'être. J'ai décris plus haut comment ils s'y prennent pour nous accrocher.

UNDERCOVER : II est assez facile d'échapper à une impression mentale d'un ordre dégradé ou trop négative, mais personne n'échappe aux illusions agréables surtout lorsqu'il s'agit d'idéaux apparemment nobles et humanistes.

BHODYOUL : Vous avez compris le problème des temps modernes. On ne peut échapper à la civilisation même si on se réfugie dans une grotte. II faut s'adapter et ouvrir l'œil pour ne pas se faire pincer. Celui qui s'abandonne risque de perdre son âme tout en croyant s'améliorer. C'est cela l'âge noir. Mais je ne voudrais pas dramatiser outre mesure car je crois en la force de l'Esprit et en la délivrance ultime.

UNDERCOVER : Pouvez-vous faire un pronostic sur les prochaines échéances planétaires ? Oui va l'emporter ?

BHODYOUL: Je vous rassure immédiatement sauf si vous ne partagez pas ma vision - ce qui se comprend très bien car nombre de personnes au cœur ouvert sont aujourd'hui la cible d'une double illusion, soit par exaltation pour un monde meilleur ou par dépression devant les perversités de l'époque. Les temps sont durs, et cette dépression exprime un refus de se laisser emporter par des illusions qu'on pressent vaines et finalement génératrices de déception. Voyez la misère des milieux new age, cette lutte pour " un mieux être " en s'accrochant à des régimes et des techniques de développement personnel superficielles dont reflet positif se manifeste surtout dès qu'on les abandonne. Vous me suivez ? Je vous passe les détails sur ce trafic.

Y a t-il un espoir que cela cesse ? Tout dépend de notre force intérieure pour refuser les sollicitations qui sont dans l'air du temps. Selon des sources fiables, la fraternité orientale va perdre la partie car une autre fraternité est actuellement occupée à enrayer le processus d'étouffement de la conscience,

UNDERCOVER : Enfin! Voilà ce qu'il faut nous dire. Si vous le permettez, je dirai que vous n'êtes pas un oriental pour rien. Vous avez l'art de nous amener au bord du gouffre pour mieux nous tendre la main au moment de la chute. Ainsi, vous dites que vos compatriotes lamaïstes vont perdre la partie car une autre fraternité va briser le plan du nouvel ordre mondial. C'est une perspective réjouissante pour ceux qui souffrent sous le joug du monde moderne.

BHODYOUL : D'abord une mise au point sur les moines tibétain. Mes compatriotes ne sont pas en cause, mais ils sont victimes de leur piété. On les opprime magiquement en les tenant en réclusion sous le carcan d'une religion rétrograde issue de l'Atlandide.

Ce sont les tulkous-fantômes qui sont coupables, ceux qui nous utilisent comme du bétail pour servir leur visée politique de conquête mondiale. Certes ils n'ont pas encore abattu le jocker qui devrait leur donner un peu de répit face à la fraternité qui va les anéantir.

UNOERCOVER : Jouez-vous au supplice chinois ou tibétain ?

BHODYOUL : Leur dernière carte, ce sera de proclamer que l'espérance de tous les peuples est enfin accomplie. Ce sera l'annonce internationale que le Christ est revenu sur Terre, et cela sous toutes les nuances des diverses cultures.

UNDERCOVER : Nous avons déjà parlé de cette affaire dans Undercover no 1 sous le titre " Blue Beam " qui est un projet de la NASA pour faire apparaître des êtres célestes.

BHODYOUL : Oui, ce projet envisage de produire des hologrammes imitant les divinités des panthéons religieux. Mais, avez-vous déjà pensé que la loge orientale peut faire apparaître des anges et des êtres invisibles enrobés de lumière astrale ?

Nos gardiens de " l'évolution " qui savent si bien nous influencer philosophiquement ont également la pouvoir de subjuguer des créatures des mondes invisibles et de les amener jusqu'au seuil de notre dimension par des méthodes magiques. Il ne s'agit donc pas uniquement de technologie. Les anges aussi se font emprisonner. Quoi qu'il en soit les frères orientaux ont préparés un être qu'ils nomment Maitreya - en usurpant le nom du Bouddha futur - afin de lui faire endosser le rôle du Messie. On ne sait d'ailleurs pas de quoi il va sauver la Terre, puisque tous les problèmes ont été créés par la loge orientale conjointement avec les loges d'Occident. D'abord ils sabotent puis ils viennent ensuite vendre leur service de dépannage. Ils sont menteurs par principe car il y des millions d'années qu'ils se sont engagés sur la voie de la tromperie, et ils sont condamnés à avancer au risque de disparaître. Mais il vient un temps où leurs abominations se retournent contre eux et nous ne sommes plus éloignés de ce moment. Toutefois, il faut qu'ils aillent jusqu'au bout pour que leur jugement soit scellé. C'est pourquoi les puissances supérieures les poussent à s'enfoncer dans le mensonge et le blasphème.

UNDERCOVER : On ne leur retire pas leur permis de nuire ?

BHODYOUL : II faut que le scandale arrive. D'abord par respect pour le libre arbitre de l'humanité. Ensuite parce que les illusions nous aident à prendre conscience. La conscience est l'enjeu de l'univers. Tout cela est un jeu grandiose, et la souffrance est aussi une illusion. Donc, une fraternité secrète qui ne travaille pas selon l'axe Est-Ouest - comme celle de l'Himalaya - s'oppose actuellement à la stratégie totalitaire du nouvel âge et de l'ordre mondial.

Sincèrement, je n'en sais pas plus, et il ne faut pas risquer de trahir ce plan. Si cette fraternité rayonne du Nord au Sud, nous pouvons comprendre quelle croise taxe Est-Ouest en des lieux où doit sévir une lutte titanesque entre ces deux groupes magiques. J'ajouterai que cette fraternité du "nord" s'il est approprié de la nommer ainsi, ne doit pas être confondue avec la fraternité spirituelle régulière qui s'occupe de la libération spirituelle de l'Humanité et d'où sont venus les grands messagers divins. Cette fraternité n'entre pas en lutte avec les puissances terrestres.

UNDERCOVER : Attendez. Nous aimerions savoir si cette fraternité du Nord, comme vous l'appelez, a pour but d'imposer un gouvernement mondial ?

BHODYOUL: Non, sinon elle ne s'opposerait pas à la loge orientale qui alimente les illusions mondialistes. La fraternité du Nord poursuit un but autre, mais en l'absence d'informations directes, nous sommes réduits à des conjonctures. Je crois qu'en réfléchissant aux différentes thèses, on doit pouvoir dégager la vérité. Si vous faites la liste des nombreuses illusions propagées par la loge orientale, vous pouvez trouver le but de l'autre fraternité par élimination des possibles. Parle-t-on du retour du Christ ou d'un nouvel ordre mondial ? Parle t-on d'une religion mondiale unique ? Parle-t-on d'une société socialisée technocratique ? Parle-t-on d'une utopie égalitaire ? Parle-t-on d'une grille de lumière encerclant la Terre et de maîtres ascensionnés à la manière du new age ? Alors, ce n'est pas la fraternité du Nord mais la propagande des sempiternels amuseurs du toit du monde.

Le programme de cette fraternité secrète n'est pas politique mais elle veut simplement remettre les conditions planétaires en harmonie avec les lois universelles.

Plutôt que d'imposer un programme politique, elle tente d'écarter les dangers les plus menaçants. II s'agit donc d'une force pacifique qui va corriger les erreurs et les excès de la loge orientale et d'autres groupes d'illuminati. Cette fraternité dispose d'une magie puissante mais qui ne viole pas les lois naturelles et la conscience humaine. L'apparition de cette fraternité a jeté la loge du Tibet et le Lamaïsme dans une grande frayeur, car ce groupe a engagé une guerre totale contre ces manipulateurs. C'est pourquoi, les maîtres de l'ordre mondial sont occupés à s'armer jusqu'aux dents et qu'ils ont placé des engins de surveillance aux quatre coins du monde pour tenter d'identifier le moindre mouvement qui les menacerait

Un initié a écrit: " la fraternité lamaïste tentera de regrouper les forces dispersées, tentative qui entraînera inéluctablement une production intensive d'énergie.

Le monde matériel est peuplé par différentes formes de vie: il en est de même en ce qui concerne l'au-delà.

Cette lutte formidable pour l'existence adoptera de plus en plus le caractère d'un camp d'auto-défense. La fraternité lamaïste, au moyen de la magie, essayera d'accroître artificiellement jusqu'à une chaleur de fièvre, la tension nerveuse orageuse qui a prédominé dans le monde pendant si longtemps, afin d'inciter l'humanité à des actions abjectes qui seront ensuite amèrement regrettées.

Si cette tentative échoue - comme nous l'espérons et le croyons - il se développera au sein de la fraternité lamaïste un état de crise qui provoquera des actes désespérés. Ceux-ci se manifesteront par des phénomènes de feu violents dans l'atmosphère, résultant de la formidable contrainte de volonté des magiciens qui imposent leurs impératifs à l'humanité. "

Joël Labruyère

Commentaire d’un lecteur :

Objet : votre article sur les « contes de fée du Tibet » dans Undercover n° 6.

J’ai lu et étudié avec la plus extrême attention l’article précité. Je constate avec intérêt que vous avez écrit une part de ce que j’avais découvert depuis une dizaine d’années. Vous trouverez peut-être la formulation présomptueuse venant d’un inconnu. En fait, j‘ai pratiqué le Bouddhisme Tibétain pendant quinze ans, ce qui m’a permis d’observer le résultat de cette ascèse sur les Occidentaux en général et sur ma personne en particulier. Ceci m’a aussi permis d’approcher les lamas, derrière les apparences protocolaires et officielles. J’ai alors pu découvrir qu’il existait deux Bouddhisme Tibétains dont, pour le moment, nous ne connaissions que celui chargé de promouvoir la devanture ésotérico-doctrino-commercialo-spéculative, d’un point de vue intellectuel et financier, évidemment.

En résumé, les dignitaires tibétains trahissent leur propre doctrine par compromission opportuniste. Ils jouent un double jeu par ignorance et/ou calcul. Ce sont des manipulateurs-manipulés revanchards et aucunement des êtres saints comme ils se plaisent à vous le répéter, de manière à ce que vous en soyez intimement persuadé. A la rigueur, ce sont de mauvais magiciens car, lorsque leurs tours pendables sont découverts, ils peuvent devenir méchants, ce que l’on appelle la compassion agissante…(jésuitisme)

Ils réalisent un mélange harmonieux entre le concentré de tous les vices et la plus parfaite hypocrisie quintessenciée. Ils manient avec perfection la carotte et le bâton, avec le concours de l’autohypnose. Qui plus est, ils se détestent et se jalousent secrètement entre eux. C’est pourquoi, je puis confirmer tout ce que vous dites. Evidemment, ils sera facile de considérer que cette opinion est une grossière provocation, considérant le contenu de votre article, car, comme vous le dites si bien, il est fortement déconseillé de subodorer la vérité, sinon vous devenez une personne à abattre, non pas directement, mais indirectement, ce qui est une façon tellement plus subtile de procéder, toute en finesse et en délicatesse, à l’orientale. Il en est comme de l’excommunication dans le Catholicisme médiéval.

Cependant, je ne nierai pas que les Orientaux soient passés orfèvres en la matière, depuis que les lamas se sont infiltrés dans les cercles dirigeants et continuent de s’infiltrer partout pour la plus grande gloire du Bouddha, paraît-il…(la formule des jésuites est « pour la plus grande gloire de Dieu »)…il y aurait tant à dire…C’est pourquoi, ce que vous écrivez est absolument exact mais le problème est si difficile et profond que son objectivation est pratiquement impossible au commun des pratiquants. Dans la majorité des cas, une telle prise de conscience est bloquée par la peur d’abord. Ensuite, si elle se poursuit, elle provoque un court-circuit cérébral qui provoque une maladie grave et/ou le suicide, qui est assez courant dans ce genre de groupe religieux, comme pourrait s’en rendre compte un enquêteur méticuleux et prudent, qui creuserait derrière la chape de plomb officielle et maçonnique. Effectivement, le mot est lâché après que vous l’ayez vous-même utilisé…/…

REPONSE de Joël Labruyère :

Qu’ajouter aux commentaires de Romuald qui doit savoir de quoi il parle après quinze années de séjour chez les lamas ?

Le but de notre dossier « Les contes de fée du Tibet » dans Undercover n° 6 était de mettre en lumière l’emprise de ce groupe de magiciens sur le monde pour montrer qu’il ne s’agit pas de spiritualité ni du « salut de tous les êtres » comme les pseudo bouddhistes de la hiérarchie lamaïste le prétendent. C’est une guerre occulte pour le contrôle du monde. Dès lors, la sagesse ou l’hypocrisie des lamas n’est qu’une question accessoire. Les personnes ne sont pas en cause. C’est le système magico-rituel tibétain que nous avons tenté de démonter pour le comprendre et s’en protéger.

2010-03-12T21:44:00.000-08:00

QUELLE PARADE ?

Par Joël Labruyère

Sachant que nous n’en sommes encore qu’à la préhistoire des « technologies noires », nous devons découvrir s’il existe une parade à ces dangers.

Depuis 50 ans, nous maugréons, nous contestons, nous nous révoltons même, mais en pure perte.

La machine avance et rien ne la fera reculer. Pire, les cris d’alarme et les gesticulations nous donnent bonne conscience, comme si la bonne foi pouvait dévier le cours d’un programme aussi bien réglé.

Si autant de moyens destructeurs hyper sophistiqués ont été rassemblés pour attaquer la conscience, c’est qu’elle constitue une forteresse qui ne se laisse pas prendre facilement. Il s’agit donc d’une guerre totale contre la conscience.

Nous ne croyons pas comme les altermondialistes - les nouveaux « collabos » - qu’il pourrait exister un ordre mondial à visage humain. Cela n’existera pas.

Au contraire, nous savons qu’un ordre mondial « humaniste » serait l’antichambre de l’enfer. Mais il n’est plus temps de convaincre qui n’a pas déjà compris. Il n’est plus temps de rabâcher des évidences sur la pollution, la corruption et les « méchants illuminati ». Il faut en finir avec les jérémiades. Il faut en finir avec l’impuissance.

Nous qui savons que la Conscience est la cible du déploiement de technologie noire, nous nous demandons : que faire pour se protéger et retrouver notre liberté ? Réponse : reprendre le contrôle !

En terme de stratégie, on sait depuis toujours que la meilleure défense c’est l’attaque. Or, à moins d’être mentalement perturbé, il n’est pas vraiment possible d’attaquer le gouvernement de l’ombre. D’abord, parce qu’il est secret et intouchable, mais surtout, parce que nous n’avons aucune prise sur la situation. L’idéologie new age a même inventé le concept de « guerrier de la paix » pour écarter tout risque de confrontation. Certains s’intitulent même « guerriers de la lumière » en ignorant l’âpre combat que mènent les forces de Lumière depuis des millénaires.

Et que nous conseillent ces combattants du néant ? « Priez, mais ne prenez aucune initiative ! » Pire, ils recommandent d’envoyer de l’amour aux prédateurs - pour se faire dévorer avec plus de douceur, sans doute ?

Tout cet idéalisme frelaté encourage notre passivité et nos tendances à la soumission et à l’attente du miracle. On nous décourage. On nous paralyse.

Les bons apôtres, si pleins de bonnes intentions, nous flattent et nous embrassent avant de nous livrer pour trente deniers.

Mais n’oublions jamais que nous sommes armés intérieurement. Notre espèce est spirituellement invincible, et c’est précisément ce qui inquiète le gouvernement de l’ombre, qui se voit contraint de déployer des forces gigantesques pour parer à une prise de conscience qui pourrait l’anéantir.

Donc, sachant qu’il s’agit d’une guerre CONTRE la conscience humaine, il faut riposter en conscience et avec nos forces de conscience. Qu’aurions-nous d’autre à opposer à l’énorme machine à détruire ?

Cela ne veut pas dire ramasser des fourches et des marteaux., mais « prendre conscience », c’est à dire s’armer de nos facultés psychiques et spirituelles en les orientant dans une nouvelle direction.

Parmi l’arsenal de pouvoirs à notre disposition, nous distinguons les moyens passifs et les moyens actifs. Bien entendu, les moyens passifs sont les plus usités car nos gardiens - quels qu’ils soient - ont formaté notre cerveau par une culture de la soumission - prier le ciel en attendant que tout s’arrange. Si l’on est athée, on priera l’état d’instaurer un paradis terrestre. Mais religieux ou matérialiste, dans les deux cas, la passivité est la même puisque nos croyances, l’athéisme et l’idéalisme nous ont été implantés par nos gardiens.

Les moyens actifs pour un réveil des pouvoirs de la conscience sont plus secrets, et bien qu’ils soient accessibles, ils ont donné lieu à des malentendus.

Prenons l’exemple significatif du Bouddhisme, considéré comme une voie de renoncement – donc passive - alors que le prince Gautama en tant que membre de la caste guerrière, avait forgé sa doctrine en vue de combattre l’illusion et l’ignorance. Pour ce preux chevalier, il s’agissait de mener une guerre héroïque contre l’emprise démoniaque, afin extirper le mal à la racine, et non pour l’adoucir et le rendre acceptable. Or, sa « noble loi » martiale est devenue une religion banalisée et aseptisée au service de l’élite planétaire. (Selon Steiner, l’être connu sous le nom de Bouddha serait en service sur une dimension non physique de la planète Mars afin de la rééquilibrer. Ceci indique la nature vigoureusement dynamique de sa fonction cosmique.)

Et que dire du message du Christ qui nous appelle à un changement de paradigme absolu, et qu’on a caricaturé en un petit Jésus de Disneyland ?

Nous ne sommes plus en possession de nos moyens spirituels car nous avons été désarmés.

Nos gardiens se sont assurés que nos chaînes sont solidement rivées aux illusions culturelles, philosophiques et religieuses – avec notre complaisance et notre assentiment, il est vrai…

Toutefois, ils n’ont réussi qu’à neutraliser des facultés latentes qui pourraient être éveillées à nouveau. C’est pourquoi, ils redoublent d’ardeur pour nous abrutir, ne pouvant pas stériliser totalement le troupeau qui les fait vivre. Car la pile humaine doit émettre de l’énergie…

Réaliser que notre complaisance est à l’origine de notre faiblesse, permettrait une prise de conscience. C’est pourquoi, il est plus important de se responsabiliser que de dénoncer sans fin un adversaire qui ne lâchera pas la proie bêlante qui dit amen après chaque raclée.

Mais où sont les esprits libres dans les rangs de notre génération ? Nombre d’entre nous, sommes découragés car nous ne constatons pas le moindre frémissement. Il faut s’en prendre à nous-mêmes. Que faisons-nous pour modifier la situation ?

Attendons-nous un messie ? Espérons-nous qu’à force de supplications, les loups vont se transformer en agneaux ? La terre va-t-elle « ascensionner » ?

Chacun devrait s’interroger sur ses idéaux. Qui nous les a inspiré ? Sont-ils réalisables ?

Chaque être responsable doit s’interroger sur les solutions qu’on lui propose : idéologique, politique, écologique, spirituelle, scientifique, miraculeuse…

Il découvrirait que nos meilleures intentions sont manipulées avec une ruse démoniaque qui n’appartient pas au registre de la perfidie humaine.

Heureusement, il y a un espoir, car la restauration de notre intégrité individuelle est facilitée à notre époque par l’élévation du niveau conscience. Indéniablement, la conjoncture cosmique nous permet une « accélération ».

Le masque des joueurs commence à tomber, et parallèlement, nous sommes amenés à arracher nos vieux oripeaux égocentriques.

Une partie de l’humanité s’éveille tandis qu’une autre plonge dans la narcose collective. C’est un mouvement naturel car la lumière accélère la crise.

Dès lors, lorsque l’on constate en nous-mêmes un élan pour participer au renouvellement de l’ère nouvelle, il faut passer à l’action. Ceci peut nécessiter un temps de préparation avant de parvenir à unir ses forces à d’autres. Mais, quelle que soit notre prédisposition et notre système de croyance, agir est préférable au rêve.

La spiritualité exige des actes concrets. Mais qu’est-ce que cela signifie en terme de conscience ? Qu’est-ce que la conscience en action ?

Ceci nous ramène aux lois électromagnétiques qui déterminent le fonctionnement de notre conscience.

Il ne faut plus en rester à une perception vague des phénomènes spirituels. La conscience et la vie sont constituées de réelles forces électromagnétiques.

Notre état de conscience détermine notre existence entière. Rien ne nous arrive qui ne soit conditionné par notre état de conscience individuel ou bien par « la conscience collective » de l’humanité.

La force magnétique du collectif conditionne l’individu. En retour l’individu peut influer sur l’ensemble lorsqu’il lui apporte une donnée nouvelle – une information qui « change tout ».

Celui qui se change lui-même agit sur le collectif. Tandis que celui qui répète les schémas collectifs, les renforce et fait tourner la grande roue de l’illusion. Les hommes sont des forçats à la roue .

Dans la mesure ou un groupe d’êtres se rassemblent en vue d’opérer un changement, il se dégage de leur association un rayonnement particulier.

Tout groupement humain génère un « champ de tension » qui est la synthèse électromagnétique de l’état de conscience de ses membres. En retour, la qualité vibratoire de ce foyer détermine l’expérience qui sera vécue au sein de ce groupe.

Un égrégore de revendication, fondé sur une pulsion de ressentiment, de peur ou d’avidité portera des fruits en rapport avec les pulsions inférieures des êtres qui le composent.

Un égrégore de rêveurs ne produira que du rêve. Un égrégore de bonne volonté passive, aussi sincères que soient ses participants, ne restituera aucune force capable de modifier la conscience collective. Ils sera vampirisé par un groupe plus puissant.

Au mieux, ces égrégores servent de refuges provisoires avant de s’étioler comme des nuages.

Seuls , les égrégores vitalisés par une idée puissante (idéologie, foi) ou par des rites (parfois civils) pourront se maintenir, à moins d’être dévorés par des super égrégores (Eglises).

Par nos attaches confessionnelles ou idéologiques, nous participons inconsciemment à divers égrégores. Nul n’y échappe à moins d’avoir été intégré au collectif des âmes libérées de la grande fraternité universelle…

Comment s’associer avec d’autres sans adhérer à une religion ou à une idéologie commune ? Pourquoi former une communauté énergétique ?

Voilà ce qu’en dit un texte admirable paru dans les Carnets de Noé sous le nom « Projet Village Pi » :

« Si l’univers a un sens, il est possible de se protéger complètement et totalement. En maniant l’univers par la douceur et l’amour.

Le Village Pi est un état d’esprit où rien ne vous fera peur, où ne pourra vous rejoindre aucune mauvaise vibration ; un état d’âme où rien ne vous rend triste, où vous aimez tout et tous, où le spectacle de la misère et de la souffrance provoque une compassion telle qu’elle guérit tout.

C’est ici qu’il faut examiner les possibilités réelles de se protéger physiquement, efficacement et absolument de l’agression violente de ceux qui manient le pouvoir. Sans avoir à se servir du fusil, de l’épée, des bombes, du poing ; sans vouloir tuer celui qui veut vous tuer ou vous emprisonner.

Construire autour de notre corps, notre âme, notre esprit, notre maison, notre village, notre tribu, un CHAMP MAGNETIQUE tissé par les forces maternelles de l’univers et construit de façon telle qu’aucun objet, aucun sentiment, aucune pensée, aucune personne, aucune armée qui n’a pas une intention paisible et fraternelle puisse y pénétrer. Ne plus avoir à se défendre avec les armes de l’adversaire parce que l’Univers et la Mère vous protègent.

Les champs magnétiques ne sont plus à prouver ; la Terre elle-même n’hébergerait aucune forme de vie organique si elle n’était protégée par une énorme ceinture magnétique qui filtre les vibrations de la galaxie et PROTEGE ainsi la planète.

L’atmosphère et ce champ magnétique forment ensemble un prisme qui transforme les énergies brûlantes de l’univers en gamme de couleurs douces que peut absorber l’Arbre de Vie terrestre. »

Alors la parade ?

Construire un champ magnétique tissé par les forces maternelles de l’univers…

Source : revue Undercover.

2010-03-10T02:17:00.000-08:00

Sortir du Vortex

Le vortex de notre enlisement est constitué, entre autre, de deux éléments très lourds : l’accrochage naturel auquel nul ne peut se soustraire tant qu’il transite sur la dimension matérielle à l’aide d’un corps biologique, et l’accrochage culturel dont on peut se déconditionner – si on le veut.

Le nouveau référentiel corporel s’installe lorsque l’être amorce sa transmutation intérieure. Le premier pas pour se reconnecter aux forces de l’univers interne consiste à se détacher de l’imagerie du monde, et en premier lieu de rompre avec le système culturel et ses représentations politiques, religieuses et scientifiques.

Il faut jeter tout cela par-dessus bord, comme un dirigeable se débarrasse des sacs de sable pour s’alléger. Si on ne lâche pas du lest, on ne peut pas s’élever. La ligne de moindre résistance, accessible immédiatement, c’est de rejeter tout ce dont le système nous a chargé depuis notre naissance et durant les incarnations passées. On se désidentifie des modèles imposés et hérités.

Curieusement, les gens en cheminement spirituel parlent de déconditionnement, mais ils restent soumis à une vision conformiste de la société et du monde.

Ils croient qu’il est moral de vouloir améliorer l’ordre établi gouverné par les basses hiérarchies. Ils continuent ainsi à promouvoir la culture d’aliénation à laquelle ils prétendent échapper.

Ils s’identifient toujours à la nationalité, la race, le mode de vie matérialiste et la représentation de l’univers promu par les scientistes et les théologiens.

On continue à faire tourner la roue, soit en s’y conformant ou en désirant réformer les choses. On vaque à l’entretien du camp de la mort.

Un être conscient de la fausseté de la civilisation où il vit actuellement n’émet plus de protestation sur les aberrations de la société car il sait que tout devra être changé. Or, la meilleure façon de changer une situation aberrante c’est de ne pas la rendre encore plus perverse en l’améliorant. Les humanistes bien pensants améliorent l’enfer.

La lucidité c’est de ne plus s’alarmer des risques et périls qui menacent l’espèce humaine en y apportant des solutions boiteuses par bonne conscience ou par ignorance des causes réelles. La lucidité c’est de rompre radicalement avec la politique et la culture qui entretiennent ces maux. Il faut opérer une dissidence en esprit.

Prenons un exemple actuel. Au lieu de protester contre la hausse du prix du carburant en incitant à boycotter Esso et Total - tout en se fournissant à d’autres firmes appartenant au même lobby - il faudrait mieux proposer un plan énergétique absolument autre.

Après tout, les rois du pétrole sont en droit de vendre leur carburant à prix d’or, puisque c’est le genre de civilisation énergétique qu’ils ont voulu et qu’ils nous imposent de force. Charbonnier est maître chez lui, que cela nous plaise ou non.

Personnellement, je ne me sens pas responsable des crises déclenchées par les lobbies, et si l’on m’avait demandé mon avis sur l’énergie, je n’aurais jamais songé à forer des puits de pétrole ni construit des usines nucléaires. Alors, ce que cet enfer deviendra ne me regarde plus, puisque je n’ai pas la parole quoique j’en supporte l’aberration. Il est ridicule de croire que nous avons le moindre pouvoir sur ce que nous n’avons pas choisi. On proteste et on descend dans la rue, ou bien on exprime sa sainte colère sur l’Internet du Pentagone.

Laissons-les plutôt s’enfoncer dans leurs problèmes, à moins que nous voulions défendre le pétrole et le nucléaire.

Cet aveu serait plus cohérent que des gesticulations effarouchées.

Je me désolidarise du système car s’en préoccuper - compte tenu de ma faiblesse humaine toujours prête à pardonner - c’est collaborer à un crime contre la nature et la vie.

Il ne faut pas aider les gardiens du camp de la mort lorsque leur système s’effrite et que les miradors commencent à s’écrouler.

Il est stupide de rafistoler leur système concentrationnaire sous prétexte qu’ils nous y laissent végéter. Mais encore faut-il savoir de quel bord on est ?

Les gens qui veulent réformer ce monde ne connaissent pas le sens de la vie et de la mort.

Au lieu de se plaindre du traçage du cheptel humain par la micropuce – ce qui est inévitable puisque la machine est lancée – il faudrait plutôt réfléchir à une parade spirituelle.

Face aux ondes nocives, on préfère mettre des aimants à ses semelles ce qui évite de penser, acte pénible entre tous. (Le commerce des rafistolages alternatifs a un bel avenir)

Au lieu de se plaindre au sujet de la désinformation et des manipulations, coupons le contact avec les sources d’émission médiatiques polluantes. N’écoutons plus « la voix de son maître » qui cause dans le poste.

(Il y a des années que je n’écoute ni ne lit aucune information sur l’actualité. Quand je dois apprendre quelque chose de remarquable, cela m’arrive d’une façon ou d’une autre. Les dernières photos qui m’ont intéressé remontent à la mort du Commandant Massoud. J’ai achevé là ma carrière de lecteur de reportages. Qu’a t-on encore besoin de savoir après le meurtre du dernier chef héroïque ? Seule tentation nostalgique, les images des années 60, le bon vieux temps. Mais lire un article de journal, non. Ce n’est jamais vrai. Je suis pourtant au courant des faits les plus significatifs sur la plongée de l’espèce humaine dans le gouffre de la barbarie.

Ils tuent les loups en France, par exemple. Cela donne à réfléchir car je vois se rapprocher le tour du loup elfique auquel je m’identifie quand je reçois ce genre de nouvelles. Si les moutons pouvaient désigner leur prédateur, ce serait plutôt le berger qui les extermine que le loup qui se saisit à l’improviste de la bête faible et déjà condamnée.)

Accorder de l’attention à la propagande sélectionnée par les médias c’est lui donner du crédit et de la puissance. Suivre l’actualité est déjà un acte de complaisance envers ceux qui font l’actualité ; y réagir est de la naïveté car les événements sont déjà décidés sur un plan occulte.

Il ne faut plus écouter ces cocaïnomanes de la presse qui nous pressent le citron.

Ne vous tracassez plus pour savoir qui sera président ou pape puisque dans tous les cas c’est cousu de fil jésuitique : Grande Loge ou Loge Grande ?

Mais si, par sentimentalité, vous voulez perpétuer le système, alors, étonnez-vous, révoltez-vous, manifestez, pétitionnez, rejoignez les « amis des amis de l’Homme qu’a vu l’homme qui défend la Nature », et proposez des solutions aussi idéalistes qu’inefficaces… car c’est exactement ce qu’on attend de votre candeur.

En émettant de bonnes vibrations vers les pourris, vous les endurcissez dans le mal. Vous ne rendez service à personne avec vos bons sentiments mal orientés.

Pendant qu’on vous occupe ainsi, vous renforcez le système dont vous êtes les collabos. Vous finirez par le rendre acceptable en vous convainquant qu’on peut sauver le monde, alors que vous aurez vendu votre âme pour établir un enfer à visage humain.

Que faut-il faire pour sortir du vortex ?

D’abord, observons ce que fait la concurrence - pour ne pas dire « l’adversaire » car nommer par son nom le carnassier qui les dévore est insupportable aux ruminants.

L’élite est organisée en réseaux occultes relayés par des clubs et des loges où l’on maintient les esclaves de la technocratie mondiale sous contrôle. Ils sont organisés depuis des siècles, et ils obéissent à des chefs implacables qui leur procurent des privilèges et un pouvoir sur le genre humain.

Pendant que ces messieurs se réunissent dans leurs loges pour décider de votre sort, vous batifolez en brandissant le Livre Jaune, expliquant à votre concierge éberluée le complot des illuminati.

Et lorsqu’elle prête attention à vos élucubrations sans vous traiter de dingue, vous pensez « les choses évoluent, ma concierge commence à comprendre ».

Et pendant ce temps, vous continuez à rêver, vous ne vous organisez pas. Vous passez d’un complot à l’autre sans chercher à comprendre. Vous zappez. Laxisme, paresse ? Vous ne voyez pas que le système politique que vous dénoncez est fondé sur une organisation technocratique militaire où rien n’est laissé au hasard.

Les journalistes, les banquiers et les stars mangent et couchent ensemble. Ils sont ORGANISES. Pas vous. Vous, vous êtes isolé, donnant votre âme en pâture à l’Internet du Pentagone.

On vous fait croire que vous représentez une force morale, unis autour de toutes les bonnes causes. Interné sur Internet.

Quant à elle, l’élite vit dans le monde réel, se côtoie physiquement, travaille et s’amuse ensemble. L’élite est une fraternité qui applique le principe « aime ton prochain ». Ils s’entraident, ils se poussent en avant, ils échangent des bons procédés, et ils se mangent aussi selon l’adage « c’est plus drôle avec de la compétition ».

Ils s’amusent beaucoup lorsqu’ils font semblant de se chicaner devant les médias, et ils se moquent de vous pendant que vous les applaudissez. L’élite jouit de tous les plaisirs raffinés pendant que vous êtes devant votre écran, triste masturbateur des bonnes causes.

Quand bougerez-vous votre derrière plombé ? Quand comprendrez-vous qu’il faut vous organiser, se fixer un objectif, un but fort, établir un programme, réunir des forces et passer à l’acte ? Quand passerez vous à la riposte ? Même ce mot vous fait peur.

Alors, si l’on vous parle d’une stratégie de reconquête de l’espace planétaire, vous trouvez que cela « manque d’amour » alors qu’il s’agit de sauver vos âmes.

Finirez-vous par comprendre la loi de cette jungle où vous servez de canard, ou continuerez-vous à vous bercer de rêves de prolétaires ? (Prolétaire signifie « sans pouvoir »)

Lorsque vous travaillez bénévolement dans l’humanitaire, l’élite vous en sait gré car tout le profit est pour elle. Vous donnez bonne conscience au système. Vous servez de serpillière.

Désirez-vous réunir des fonds pour des médicaments ? C’est très bon pour les labos. Lutter contre la faim dans des régions vampirisées par les lobbies ? Excellent pour leur image. Ils vous sponsoriseront et vous pourrez faire carrière dans la bureaucratie humanitaire en vampirisant à votre tour les maudits de la terre. Avec bonne conscience, car « il faut bien faire quelque chose ». Il faut construire des hôpitaux pour éponger les ravages de la civilisation matérialiste tout en faisant des profits. (la vente continue pendant les travaux et les massacres)

L’élite vous utilise pour régler les problèmes générés par son avidité. C’est un système machiavélique parfait. Ils font la guerre pour augmenter leur fortune et vous descendez dans la rue pour bêler « la paix, la paix » jusqu’à ce qu’ils vous donnent le prix Nobel. Vous êtes un super gagnant au dîner de cons et vous avez bien mérité le prix. Alors, le trafic d’armes peut continuer, avec votre caution, en attendant qu’un nouveau don Quichotte se lance à l’assaut des moulins à Rothschild qui tournent dans l’astral en aspirant votre énergie.

Vous ne voyez pas que celui qui accorde le prix Nobel est le même que celui qui fabrique les armes. On vous le dit et on vous le répète, mais cela n’imprime pas, et dès qu’une nouvelle mère Térésa se lève, vous applaudissez de vos petites menottes.

Comment des enfants pourraient-ils imaginer que le grand humanitariste est Satan en personne ? A sa place, vous agiriez pourtant ainsi. Vous vous montreriez sous le masque de la philanthropie. Vous enduiriez vos pattes griffues avec de la farine. Vous vous présenteriez comme un être de lumière.

Pourquoi, ne vous posez-vous pas la question juste ? On vous a dit que la candeur est une vertu, et que ceux qui voient le mal partout sont négatifs.

Vous voulez être du côté du bien, mais celui-ci n’est que l’envers du mal.

Vous n’avez pas les bases , vous refusez de les apprendre, et ceux qui vous trompent ont des siècles d’avance. Ils ont pris beaucoup d’avance car ils sont organisés. Et ils ne vous lâcheront pas.

L’adversaire - disons le « concurrent » car vous n’aimez pas les termes négatifs - est très différent de vous. Il est initié à la « science du bien et du mal ». Il peut jouer des deux côtés. Il a deux visages.

Il vous domine depuis des milliers d’années et vous n’osez pas en prendre conscience par peur de découvrir la vérité sur le monde et sur vous-même. Vous ne voulez pas voir ni savoir.

Vous pouvez admettre dans un moment de lucidité que ceux qui vous dirigent sont organisés pour vous dominer, mais vous ne pensez pas à vous organiser par vous-même. Lorsqu’une prise de conscience se fait en vous, alors, brûlant du désir de servir, vous rejoignez les organisations préparées à votre intention: politiques, religieuses, culturelles… c’est pathétique.

Si malgré tout vous êtes un rescapé, vous savez qu’on veut vous désarmer spirituellement avec « l’espoir en un monde meilleur ». Vous comprenez que le monde meilleur est une propagande pour tenir votre système énergétique sous tension. Alors, si l’éclair jaillit dans votre esprit, vous attrapez les stupidités sur l’âge d’or pour les jeter aux cabinets avec tous les autres idéaux planétaires. Vous pouvez tout dégager sans complexe. Sans haine ni passion, tranquillement, méthodiquement, sans regret, vous allez vider la grosse corbeille culturelle avec la république, les droits de l’homme, le progrès, la démocratie, la dictature du prolétariat, les trusts, la science, la télé, les dieux de l’Inde, le grand lama et la CIA, le baptême et la circoncision, le comte de Paris ou le prétendant des Bourbon, Jack Lang l’éventreur, sœur Emmanuelle du tube catholique, les satanistes associés, le rap et la coke, l’Europe unie, les Verts, les rouges, le dernier channel à la mode, les faux ovnis du Pentagone, les apparitions mariales, les tours du World Trade Center, le sida, Nietzsche, Saint Augustin, Marylin, les reptiliens de Buckingham, Le Livre Jaune, les prophéties mayas, votre manuel « Vivre Sainement en Enfer », le Zen du non mental, le yoga du yoyo des gagas, la PNL et les thérapies, Hollywood et les ovnis, les jeux olympiques, le 14 juillet, votre soi disant négritude, votre soi disant juiverie, Pol Pot, le Coran, le Grand Larousse, le Code Civil, les œuvres complètes de Freud, Mein Kampf, le Kapital, Libération, Le Monde, Le Figaro, l’Humanité, Elle et Marie-Claire, l’ordre mondial à visage humain, l’ONU, l’UNESCO, la Sécu, les OGM garantis biologiques, mille et une horreurs et autant de merveilles… sélectionnez tout et puis d’un clic, videz. C’est magique. Voilà comment on commence à sortir du vortex.

Ce n’est encore là qu’un début. Trop fastoche, direz-vous ? On vous le concède, se débarrasser de tant de détritus et d’objets encombrants n’est pas un sacrifice pénible. C’est comme vider la cuve de m…

Mais maintenant, il faut faire un pas de plus. Il faut un acte de conscience si l’on veut se laver de l’affront fait à notre divinité intérieure.

D’abord, si vous le voulez, occupons-nous de cette chose terrifiante qui a pour nom « carte d’identité nationale ». Comme on ne peut pas la détruire au risque d’encourir le courroux de l’autorité fasciste d’occupation, il faut la réduire à ce qu’elle est : un marquage pour le bétail.

Alors, d’un mouvement de conscience, on l’efface magiquement. La police n’y verra que du feu. La photo et la puce sont encore là. Ils ne verront pas que vous venez de de de passer dans une autre dimension où il leur sera très difficile de vous identifier.

Invention de la révolution française, inconnue des civilisations précédentes, la carte d’identité va évoluer naturellement vers la puce de traçage. L’origine d’une chose indique ce qu’elle deviendra.

La carte d’identité nationale est l’annulation de votre identité céleste.

Avec la nationalité française, vous abandonnez une lourde entrave intérieure. Ce n’est pas un blasphème puisque cette nationalité est l’invention de « notre grande révolution » comme disait Rothschild, et plus anciennement des rois pillards de la Bretagne, de la Provence et de l’Occitanie. (Ces Philippe le Bel « qui ont fait la France » avec l’aide de l’inquisition)

En abandonnant cette chaîne en conscience, vous quittez à la fois le Grand Orient et la Fille aînée de l’Eglise. Vous faîtes d’une pierre deux coups. Cet acte magique aura des répercussions stupéfiantes sur votre âme qui s’émancipera à la fois du Vatican et de l’Elysée. Pas mal, pour un début, non ?

Vous échappez symboliquement à la sainte inquisition et au ministère des finances qui, lui, continuera à vous harceler un peu, mais si vous avez la foi dans votre révolution intérieure, il se créera un espace où il deviendra plus difficile de vous approcher. Vous devenez quasi invisible en abandonnant votre identification avec les autorités terrestres. Vous changez d’obédience existentielle.

Comme la nature ne connaît pas le vide, votre âme va se trouver naturellement reliée à une autre nationalité, votre véritable identité. Extérieurement, vous continuez à être un bon citoyen français – pâle ou bronzé - mais intérieurement vous commencez à quitter le vortex.

Il faut savoir ce que l’on veut. Soit vous continuez à vous identifier à votre statut de citoyen européen des Etats-Unis du monde, ou bien vous sortez du jeu et vous devenez membre de la Nation Libre. Pas besoin de papiers. Surtout pas de papiers ! Pas besoin de casier judiciaire ni d’enquête de moralité. Juste un acte de conscience et exit la République maçonnique !

Vous levez le Saint Siège par la même occasion. Alors, l’ordre mondial aura du mal à vous rattraper.

Après cette seconde phase de déconditionnement conscient, les choses se corsent. Il faut quand même vous en avertir. Les deux phases précédentes, l’abandon de la culture parasitaire et de la nationalité de déportation sont assez faciles à dépasser - quoique pas pour tout le monde. Mais vous pouvez le faire.

Maintenant, après avoir vidé la corbeille philosophique et culturelle, et après avoir purifié le miroir de notre citoyenneté galactique, il faut faire le grand saut : la conversion de notre humanité en un être céleste. Bon, il y a déjà moins de candidats. Pourtant, ce n’est pas si difficile à comprendre en théorie, quoique malaisé à réaliser pratiquement, convenons-en.

Il faut laisser tomber le statut d’humain mortel dont on nous a affublé comme un pyjama rayé avec un matricule.

Imaginez que dans votre jeunesse, vos éducateurs aient été des êtres lumineux, sérieusement préoccupés de l’éveil de votre réelle individualité au lieu de n’avoir pour objectif que votre adaptation à la folie sociale. Prenons ça comme une simple hypothèse de travail car nul d’entre nous n’a reçu une éducation juste. Ces véritables éducateurs auraient mis en avant notre nature spirituelle au lieu de nous faire descendre d’un singe comme l’enseigne la République. Mais puisque le mal est fait et que nous voilà identifiés à ce sac de chair et de sang qu’on appelle le corps, nous pouvons essayer de changer notre façon de voir. Qu’avons-nous à perdre ?

Rien d’autre qu’une image dévalorisante de nous même. Il est important d’avoir une image gratifiante, céleste de nous-mêmes.

Il faut que vous sachiez la vérité sur votre origine véritable. Le singe ou la paramécie n’ont rien à voir là-dedans. Si vous mettez de côté la culpabilité, vous verrez que vous êtes une sorte de dieu, certes un peu mal en point dans les conditions actuelles, mais qui, si on lui rafraîchit la mémoire, pourrait ressentir à nouveau le souffle de son être réel. Cela sera d’autant plus facile que vous aurez rejeté l’identification à la culture imposée dans le monde de la déportation. Si vous n’avez pas vidé la corbeille, ça devient beaucoup plus dur à comprendre. Refaites un clic. C’est si bon.

Donc, osez vous prendre pour ce que vous êtes, non un surhomme ou un sous homme, mais un être d’extraction céleste. Un ange ? Pas exactement, car un ange n’est que la fonction qu’il doit accomplir, sans autre choix. Mais si tel est votre désir…

Homme, ange, dieu, rien de tout cela n’est satisfaisant. A vrai dire ce ne sont que des mots sur lesquels on a plaqué des images surannées.

L’humaniste a le culte de l’homme et le spiritualiste a le culte de l’ange. D’autres parlent du dieu, mais il ne faudrait pas exagérer, car un dieu est un être quand même très spécial, capable, lorsqu’il tourne mal, de devenir un super démon.

Nous aussi, nous avons mal tourné, mais nous n’avons pas pour autant acquis la puissance d’un dieu délinquant. Nous serions plutôt d’une race à part, entre l’ange et le dieu. On nous a dit que nous sommes humains, mais cela n’est pas satisfaisant car personne ne peut identifier l’homme réel, à moins de le comparer à l’ange, au dieu ou aux êtres élémentaires de la nature. Faites votre choix.

Il est donc possible que nous soyons ici-bas pour faire un choix. Que voulons-nous devenir ? Avec leur sagesse à trois sous, les sophistes répondent qu’il faut devenir ce que l’on est. Il y des gens qui se croient malins après avoir dit ça.

On a parlé du Soi mais c’est tout aussi nébuleux que l’ange, et ceux qui se gargarisent avec cette sagesse doivent reconnaître à l’expérience qu’elle est devenue stérile, par abus de langage. Libération, réalisation, éveil, illumination, etc, sont des mots qui masquent difficilement leur origine hindoue.

Or, l’Inde n’a pas à se vanter en matière de libération, car le caractère vénérable de sa sagesse n’est plus un critère de vérité dans le présent.

Laissons au new age les anges, le soi ectoplasmique et les images pieuses de l’astral, et si toute cette camelote n’a pas disparu lors du vidage de la corbeille, il faut refaire un clic.

On ne nous pas laissé le choix de mettre un nom sur notre véritable nature.

Si nous ne sommes pas un « humain, trop humain », ni un ange fonctionnaire, ni un dieu ou un démon, et encore moins un ectoplasme en forme de « maître ascensionné », que sommes-nous ?

Originellement, notre prototype est vraisemblablement une forme énergétique parfaite dont notre corps physique évoque la stature. Ce corps éthérique devait avoir une apparence splendide telle une forme humaine divinisée. Selon la forme corporelle, nous faisons donc le choix d’être cet être immortel.

Selon la conscience qui délimite un champ autour de nous, nous sommes une sphère translucide où l’univers se reflète, c’est la véritable « Merkabah » - le vaisseau de lumière.

Il y a donc deux choses dans notre anatomie spirituelle : la forme éthérique corporelle du conducteur et le vaisseau spirituel qui le véhicule. C’est à peu près ainsi qu’on peut synthétiser les descriptions traditionnelles qui nous ont été léguées, tout en permettant à notre imagination créatrice de les reformuler dans le présent vivant.

J’ai fait le pari de vouloir être ce que je ressens de plus réel et de plus noble, compte tenu de mes tendances profondes qui ne sont pas angéliques, et ne rêvons pas, qui ne sont pas celles d’un titan. C’est pourquoi, je crois avoir compris que l’imagerie elfique, déformée par les mythes anglo-saxons, est la plus proche de ma forme essentielle et de mon caractère authentique.

La forme elfique - le corps d’énergie éthérique - est la forme humaine archétype. L’elfe n’est ni un ange ni un dieu. Il n’est pas de la terre ni du monde des dieux auxquels il peut à l’occasion rendre des services. L’elfe est ce qu’il est, bon avec les bons, mais il sait se montrer implacable envers ses ennemis et ceux qui attentent à la liberté de ses frères. L’elfe chante des poèmes mais il sait aussi manier les armes. Il est proche du preux chevalier.

C’est pourquoi il me plaît, et si je dois choisir une race, je veux être de cette espèce elfique. En examinant ce choix, je découvre que cela correspond à mon type spirituel le plus profond. Je comprends toutefois fort bien que certains préfèrent devenir des anges, mais je ne crois pas que cela soit inscrit dans notre programme, compte tenu des expériences extrêmes que nous devons traverser ici-bas et qui nous marqueront pour toujours. On objectera, pour la défense du genre humain, pourquoi ne pas devenir des hommes divinisés ? C’est à chacun de voir. On nous a dit que Dieu a décidé pour nous de toute éternité, mais je n’en crois plus rien. L’usage du libre arbitre qui nous a fait chuter dans la condensation, nous donne aussi le choix de notre retour vers la dimension sublime de notre désir spirituel le plus fondamental.

Durant ma traversée de la dimension terrestre, je m’écarte beaucoup du genre humain, ou d’une partie du genre humain dans laquelle je ne reconnais aucune qualité idéale, ni courage, ni noblesse d’âme, ni aspiration supérieure, ni générosité, ni esprit d’aventure galactique, ni désir de l’absolu, ni respect pour les êtres, ni esprit de combat contre les démons, ni volonté de créer du neuf, ni attirance pour les cimes…je ne vois rien d’excitant dans le genre humain ordinaire. Et si j’émets l’idée de m’en séparer, on me prend pour un fou. Va pour cette folie.

Dans ce genre humain narcissique où je suis physiquement incarné, je ne vois que faiblesse, lâcheté, trahison, névrose sécuritaire, sensiblerie d’un côté et cruelle insensibilité à la souffrance animale de l’autre, passion pour les amusements futiles, frénésie pour les activités fonctionnelles et mécaniques, croyances en des dieux inférieurs, soumission aux autorités, servilité, pratiques magiques égotiques, prières veules, recherche de l’intérêt personnel, passivité, viandisme, toxicomanie, pornographie, rêves idéologiques, internationalisme (régression dans la termitière), jugement étroit, injustice, fausse tolérance, humanitarisme athée, ressentiment camouflé par des grands mots comme « amour inconditionnel », peur, religiosité, superstition, désir de domination, masochisme, cruauté, nombrilisme, matérialisme, médiumnité passive, perversité, esprit analytique destructeur de la vie, pédophilie, prostitution, sodomie, culte de la célébrité, idéaux planétaires bornés, argent, avarice, attachement à la terre de la déportation, désir d’immortalité dans la matière, alcoolisme, psychologisme, théologie, stupéfaction, narcose, mensonge, scientisme, nouille- âgisme, fascination, divination, contrôle, mathématiques…et restons-en là.

Comment peut-on vouloir appartenir à cette espèce alors que le vent du large d’une ère nouvelle nous apporte un parfum d’infini et de gloire ?

Quant aux humains (qui se croient tels), nous leur tendrons la main jusqu’à la dernière limite en prenant garde qu’ils ne nous tirent en arrière par la menace et les sentiments. Nous les connaissons bien puisque nous portons aussi leurs tares. Mais il vient un temps où cela suffit. Nul n’est obligé de se conformer éternellement à la bassesse du genre inhumain, ce vieil ennemi de la liberté, et qui aspire à la sécurité du robot. Il faut sortir du vortex.

Plusieurs numéros de la revue undercover sont téléchargeables gratuitement à cette adresse :

http://k.dalton.free.fr/undercover/

2010-02-03T02:21:00.000-08:00

La controverse des ex moines

Christian Pose :

"Comme le nombre de SDF, de chômeurs, de citoyens pauvres en quête de vie alternative ou de vie nouvelle, augmente et que le filon des sans ressource et des sans terre est plus que jamais le grand objet du capitalisme, je vous propose un document original envoyé il y a quelques mois par l'anthropologue-sociologue "rotarien", tibétologue et ex-professeur chercheur à l'ESSEC, Marc Bosche. Ce document était protégé par la confidentialité. J'ai décidé, compte tenu de l'urgence sociopolitique, de la lever sans le concours de son auteur pour lequel je n'ai aucune estime. Marc Bosche soutient dans plusieurs de ses ouvrages des lignées de lamas tibétains laïcs parfaitement intégrées aux cercles du pouvoir néolibéral-néocon (PNAC) et du renseignement international (MI6, CIA, DGSE, etc...) dans la lutte contre le communisme et l'islam, ce n'est plus un secret pour personne. Des lignées établies en Inde, au Japon, à Taiwan, à Singapour, aux Etats-Unis, en Grande-Bretagne, en Australie, en France et que je combats depuis de nombreuses années.

Je dénonce "le caractère exploitif" de ces lignées politiques tantriques traditionalistes (Karmapa, Kagyupa, Nyingmapa, Gelugpa) et sous lignées (familles Mindrölling, Kientsé, Kangyur ou Wangyal), monarchonationalistes, militaristes, bourgeoises et xénophobes, habilement protégées par les parements universitaires de la façade républicaine pour faire avancer ce que le monde pauvre a de plus en plus de mal à repousser, le fascisme et les régimes de servitude obligatoire...
Dans ce document apparaîtra le mot "kandro", mot tibétain désignant la femme lama. Il sera fait allusion, ici, à l'une de ces femmes, que je connaîtrai personnellement, habile maquilleuse d'intention spirituelle, exécrablement politique : Kandro Rimpoche, héritière des clans Mindrölling et Karmapa-kagyu, diva fasciste rotarienne de la diaspora tantrique. Bosche, dans son who's who, parlera également avec émotion et crédulité de feu Gendune Rimpoche, ex-directeur kagyupa du Bost, centre de formation auvergnat des euro-lamas, et que je rencontrerai alors que je me destinais à une vie de lama bouddhiste. J'abandonnerai cette voie. Gendune, intouchable monarque, se caractérisait par son élitisme politique et son sens très particulier de l'autocratie et du dirigisme qui sont les traits dominants du "maître spirituel" tibétain... Je l'apprendrai en Inde et en France avec quelques camarades pauvres, sans-abris, à mes dépends."

Marc Bosche :

"Vous m'avez fait sourire et réfléchir tout à la fois avec votre long message. Je crois comprendre à vous lire que vous n'aimez pas la posture élitiste bourgeoise et l'exploitation des autres qu'elle suppose selon vos idées. Je pense que vous avez sans doute raison sur bien des points. Je partage aussi votre sentiment sur la société de caste que le tantrisme bouddhique a maintenu.

Mais ma capacité d'indignation est plus limitée que la vôtre, c'est sans doute ma faiblesse ! Oui, la rencontre de Kandro était quand même une bonne rencontre, même si sa soeur et elle me faisaient sourire avec leur costume de nonne (tenue spéciale pour les sorties) modernisé par un designer italien connu. Kandro avait voulu moderniser l'habit en troquant le châle pour une veste rouge vif très pratique en première classe du train ! Très chic, et aussi seyant et joli, c'est vrai que de voir les deux soeurs avec leur veste rouge m'a fait sourire. A la réflexion on aurait presque dit deux jolies hôtesses Servair. Je pense que cet exemple de plus provoquera votre juste indignation. Comment vous dire, il me faut aussi sourire de tout cela, sinon ce serait très dur de lire précisément les rapports d'exploitation en permanence entre les classes, ou ici entre les castes.

Oui, c'était en effet lama Guendune qui m'a accueilli dans son monastère.
Et, oui, vous avez à nouveau raison lorsque vous pensez que je me suis laissé en quelque sorte séduire par cette complicité exploitive de caste entre universitaire et lama. Franchement j'aimerais vous donner raison sur toute la ligne, mais en réalité j'ai surtout beaucoup aimé la personne qu'il était. Je pense que ma vie aurait été moins remplie, sans cette rencontre, même si j'ai après bien souffert du système lamaïste construit autour de lui.

Comment dire, cher Monsieur, ma faculté d'indignation est bien émoussée comparativement à la vôtre, cela je le vois bien ce soir en vous écrivant ce message. La vôtre est intacte. Je vous en félicite. Mais il me faut vivre, être heureux quand même, même si tout n'est pas parfait entre chinois et tibétains, lamas et serfs, universitaires et masses populaires... Même s'il me faut accepter ma collusion collaborative de classe avec le vieux lama Guendun ! C'est important quand même de pouvoir regarder vers le passé, quelques années en arrière, et de voir des personnes qu'on a aimées, voire estimées, ou même révérées comme lama Guendune. Cela m'a aidé, et j'en connais d'autres aussi que cela a aidé. Ceci étant dit, je souscris pleinement à vos observations judicieuses sur le système lamaïste ou même bouddhiste en filigrane de leur présence en Occident. Mais je fais le distingo entre l'homme et la fonction, et je pense que vous ne serez pas d'accord non plus avec moi là dessus. J'ai aimé l'homme Guendune, même si le système qu'il a laissé ressemble aujourd'hui beaucoup à une organisation exploitive, pour dire les choses simplement.

"C. P0se a fait la démarche de vivre en moine errant pendant trois ans en Inde, et de découvrir de l'intérieur le traitement réservé, selon lui, aux humbles et aux pauvres par la diaspora lamaïste en exil.

Il semble avoir développé une vraie colère vis-à-vis du monde des rinpochés et voue aux gémonies les principales lignées sacerdotales d'origine tibétaine, en particulier la lignée Mindrollin (Mindroling ou Mindrölling) dans la proximité de laquelle il a vécu son ordination de moine. L'héritière spirituelle de cette lignée, Kandro Rinpoché (Khandro Rinpoché), qui est plutôt connue par ailleurs pour ses positions modérées, et en faveur des femmes, est ainsi la victime de cet auteur, qui la traite sans ménagement, en des termes à la fois excessifs et sans grande courtoisie sur la page Web "linked222" : "l'une de ces femmes, que je connaitrai personnellement, habile maquilleuse d'intention spirituelle, exécrablement politique : Kandro Rimpoche, héritière des clans Mindrölling et Karmapa-kagyu, diva fasciste rotarienne de la diaspora tantrique" (C. P0se). Même au nom d'une critique sociale, même au nom d'une expression libre, personne de sensé ne peut approuver, ni valider les termes inappropriés et regrettables qu'utilise leur auteur.

La colère est piètre conseillère car, si elle tend à donner une certaine acuité à la critique proposée par son auteur, elle accentue aussi ses aspects caricaturaux. Kandro Rinpoché, si elle s'expose à une critique sociale, de par sa place en vue dans l'establishment du bouddhisme himalayen, n'est pas pour autant une "diva fasciste rotarienne de la diaspora tantrique" comme l'affirme de manière péremptoire C. P0se. Cette formule n'a d'ailleurs pas beaucoup de sens, puiqu'elle ne s'applique pas à Kandro Rinpoché si on prend chacun de ces trois premiers mots au pied de la lettre. Rappelons pour mémoire que l'adhésion comme membre du Rotary Club était interdite aux femmes jusqu'en 1989 et que C. Pose n'a donc pas pu connaître une Khandro rinpoché rotarienne auparavant. Le mot "fasciste" devrait quant à lui être réservé à des usages d'une réelle évidence sociopolitique, car il perd tout son sens avec cet usage galvaudé."

Note de Marc Bosche :

C. P0se utilise volontiers la phraséologie de la "lutte des classes". Les termes de "réaction" et de "fascisme" apparaissent aisément et sans absolue nécessité sous sa plume un peu comme autant de "mantras", et sonnent donc bien souvent comme des incantations. Ses écrits situent le système sacerdotal d'origine tibétaine dans le camp des ennemis et des "réactionnaires", ils condamnent sans appel ceux qui s'y intéressent de près ou de loin ou qui ont écrivent que les choses ne sont pas clairement tranchées et dichotomiques, sinon manichéennes.

Son témoignage est utile aussi par ses ombres, par ses pleins moins que par ses déliés, pour comprendre la détresse qu'à pu engendrer un jour la confrontation d'un Européen avec les privilèges du système lamaïste. Il est intéressant à cet égard."

Marc Bosche ajoute :

"Khandro Rinpoché n'est pas le lama que j'aurais quant à moi tendance à "épingler" en priorité, dans la mesure où elle représente avec dignité le monde traditionnel du tantrisme bouddhique, dont elle s'est faite une interprète moderne. Ayant reçu tout à la fois une éducation de type occidental dans un collège catholique de sœurs en Inde et une éducation au bouddhisme tibétain donnée à la maison par son père Mindrolling rinpoché, elle dispose d'intéressants points de repères multiculturels. Il y a bien des lamas ou de nombreux aspects du système lamaïste qui seraient plus critiquables qu'elle à cet égard. Pour que les lecteurs comprennent bien que Kandro rinpoché n'est pas "une diva", dans le sens où on entend quelque personnage vaniteux, égocentré ou capricieux, il faut signaler qu'elle a été élevée dans le respect de strictes valeurs. Il y avait la vie en exil en Inde et ses conditions sociales, et un père qui veillait pendant son enfance à appliquer une sévérité certaine. Ainsi elle raconte qu'un jour (à l'âge des jeux d'enfants) après avoir aspergé la salle du temple des Mindrolling avec des bombes à eau, elle fut suspendue par les pieds à la fenêtre, la tête en bas dans le vide. Bien entendu nous ne trouvons pas que cette punition soit proportionnée ni acceptable, mais elle signale à tout le moins que ce n'était pas une enfant gâtée, qu'elle a même eu une éducation stricte, et qu'elle n'était pas encouragée à se prendre pour une "diva"".

Réaction de Christian Pose :

"Colère ? Non. Un sentiment de paix qui va à l'encontre de celui des clans bouddhistes tibétains Mindrolling, Karmapa-Kagyu, Nyngmapa, Gelugpa d'Inde et d'Europe et de qui les sert. Mon sentiment de paix n'est cependant pas partisan. Il est le fruit d'une lente approche. Cette lenteur ne relève pas d'un goût quelconque pour la lenteur. Elle résulte de ma condition sociale de démuni et de sans ressource. Cette lenteur s'est accrue tout au long de mon expérience et relève de la distanciation théâtrale maintenue par les Rimpoché, de leur goût pour les richesses, les dons, les offrandes, les réseaux d'influence, de leur goût pour la maîtrise sociale, commerciale, religieuse et politique, autre support de distanciation, autre facteur de lenteur.
A ceci s'ajoute un détail d'importance. Le consensus tibétain sur la laïcité et la définition de la laïcité.

Comme beaucoup de mes confrères et consœurs pauvres nous avons été soulevés par l'idéal du renoncement intégral que nous devions en grande partie aux traductions, sans doute peu fiables. Les conditions des bonnes traductions ne sont probablement toujours pas réunies. La tradition tibétaine ne dit-elle pas que seul un bouddha pleinement accompli peut traduire des œuvres tantriques ? Les traducteurs parisiens n'étaient pas à cette époque des bouddhas pleinement illuminés. Ils n'étaient, je crois, que des universitaires, des agrégés ou des normaliens, des profs ou des chercheurs, souvent riches et célèbres. N'est pas bouddha qui veut. Seriez-vous, Mr. Bosche, un bouddha caché ?...

Nous quittions, donc, un monde lourd en terme de contraintes institutionnelles, d'obligations, d'habitudes, de craintes, de dépendances, économiques, sociales, politiques, culturelles, familiales, sanitaires; des contraintes avec lesquelles nous souhaitions rompre. Nous mettrons du temps à découvrir la prison du nouveau monde. Et quelle prison !!.. Nous mettrons du temps à admettre que nous avions troqué à notre insu une laïcité pour une autre plus discriminante, plus autoritaire, plus égoïste, plus cruelle, plus violente, plus avide. Plus avide en terme de représentation (Gelugpa, Karmapa-Kagyu, Nyingmapa). Pourquoi tant de dissimulation au Tibet et en exil, de violence psychologique sinon physique, d'exclusion ?... Nous faisions la tragique expérience des monastères laïcs tibétains et des élites politico-religieuses de la révolution nationale armée tibétaine (ne nous y trompons pas, cet espace pour un homme libre ou de gauche, a fortiori occidental, est celui du nationalisme, du monarchisme totalitaire et du militarisme). Il s'agira bien, en fait, de contribuer à notre insu à la persistance d'un coup d'Etat politico-religieux pour la domination institutionnelle politique, religieuse, financière et commerciale, de quelques familles qui s'approprieront le Tibet - bien avant l'ère Mao tsé toung - par la conspiration, la violence, le crime et, plus tard, par la répression policière des idées républicaines puis communistes nourries ou inspirées par de nombreux lamas laïcs tibétains et républicains chinois - sans doute, pour quelques uns, pas moins bouddhistes; une répression policière, puis militaire nationale alimentée par un violent esprit de résistance et de combat, une responsabilité politique que le génocide dissimulera parfaitement tout en nourrissant une "légitimité révolutionnaire nationale" trompeuse au Tibet et en exil, Asie ou occident. Ici, il n'est plus question de vie religieuse pieuse, de détachement politique, de pauvreté évangélique ou de bouddhisme pacifique. Je ne découvrirai, personnellement, les contours de cette dissimulation que bien plus tard, en Inde, puis de nouveau une fois réduit à la clochardisation, en France, dans les rues de France; la mendicité, encore, mais pas la bonne, socialement discriminé et mentalement aliéné comme beaucoup de mes frères et sœurs. Certains finiront leur temps dans les HP et dans les bordels pour filles ou pour garçons. J'ai eu plus de chance, semble-t-il.

Je ne crois pas que Kandro Rimpoché que j'ai rencontré bien après 1989 soit politiquement une "modérée". Elle l'est a priori, "en danseuse" dans ses salons parisiens et français (grande yogini de salon en fait), anglais, canadiens, taiwanais, singapouriens, australiens, américains. En Inde, au quotidien, elle s'affiche avec ostentation aux côtés du pouvoir bancaire, commercial, politique, militaire ou policier.

Son monastère laïc familial de Clement Town, Dehra Dun, Uttar-Pradesh, doté de nombreux bâtiments, est situé au cœur d'une place forte d'artillerie et jouxte à une rue près celui du XIVème Dalaï-lama - la forêt mitoyenne de ce temple était hantée, la nuit, par les exclus de la diaspora et du système sociopolitique religieux : toxicos, alcooliques - les jeunes tulkus ou réincarnés imparfaits déclassés ne seront pas épargnés - et prostitués hommes; sa propriété de Jaripani est par contre celle d'une bourgeoise fortunée. Elle est située à 1600 mètres d'alt. aux pieds de Mussoorie "Queen of the Hills", station touristique des contreforts himalayens (2000 mètres d'alt. Uttar Anchal) hier (1959), lieu de résidence du XIVème Dalaï-lama et du gouvernement tibétain en exil. Mussoorie, mitoyenne de Landour (les deux communes reçoivent depuis des lustres la gentry anglo-indienne du Nord, l'Eglise catholique - John Birch, agent de renseignement US "martyr du communisme chinois", missionnaire baptiste d'extrême-droite et fondateur de la John Birch Society naîtra à Landour -, les hauts-fonctionnaires des armées et les célèbrités de Bollywood), abrite aujourd'hui outre une forte communauté tibétaine qui vit dans des conditions plutôt modestes et pauvres, l'E.N.A. indienne (Lal Bahadur Shastri National Academy of Administration).

L'hôtel de Jaripani de K.R. dont les appartements sont pavés de marbre trône sur le township indien où j'ai vécu et Oak Grove School, immense collège du secondaire des Chemins de Fer du Nord qui m'ouvrira ses portes un temps sous l'autorité bienveillante et généreuse de Mr. Pant (Headmaster) et de sa famille hindouiste pratiquante - qui comptera un saint et une lignée de sanskristes pauvres dans son histoire. Les Pant me reçevront dans leur appartement de fonction dépouillé et humble, pavé et habillé de ciment à l'indienne pour me reposer (sur un simple lit de planches, les Pant sanskristes réputés dans toute l'Inde disposeront d'un confort identique sous les bénédictions de Saïd Baba) et me remettre des mauvais traitements infligés par le clan Mindrolling et ses amis qui conspuaient par ailleurs l'hindouisme en rejetant ses pratiquants et ses saints dans les enfers du vajrayana.
Pas un seul paria de mes amis de Jaripani, de Mussoorie ou des faubourgs de Clement Town n'ignorait le niveau de corruption de la famille de "sleeping lama", le patriarche du clan Mindrolling... Mon ami brahmane Vickas Pant d'Oak Grove School, fils ainé des Pant et brillant économiste progressiste, avec qui j'échangerai tant de propos sur l'avenir et à qui je présenterai Noam Chomsky sur la base des "Lectures de Managua" et Cornel West "marxiste chrétien" sur celle de "La pensée prophétique" témoignerait sans doute en ma faveur s'il avait "à parler" de "madame" comme il disait en cherchant les mots qu'il ne trouvait jamais pour qualifier "le gouffre de sans-gêne de la tibétaine"... et qui étaient sans doute : "opportunisme monstre". Mes amis parias de Jaripani et les ouvriers intouchables hindouistes et musulmans de Oak Grove School avec qui Vickas Pant et moi-même partagions les rires et les repas, les prières, les souffrances, la vie, la maladie, la mort, disaient gravement "madame" et ne trouvaient pas non plus les mots qui convenaient pour qualifier son sans-gêne. Kandro Rimpoché disposait (et dispose toujours globalisation oblige) d'un patrimoine immobilier et mobilier très important.

Kandro Rimpoché, en Inde, voyage beaucoup, s'affiche beaucoup, parle beaucoup et prend le temps y compris avec les rotariens et les lion's libéraux, riches et politiquement influents, vérifiez donc. L'Inde du nord est à vous... Elle prend les intérêts de ses businesslamas autant que ceux du "pauvre XIVème" (que le peuple des townships appelle "talon d'or escamotable" ou celui qui passe de l'or aux frontières dans ses talons) très au sérieux. Kandro Rimpoché est violente avec "ses filles" (entendez ses nonnes) ou avec "ceux là", les indiens; violente comme sa famille l'est avec les tulkus de seconde classe "bons à jeter aux ordures, bons à la reproduction ou au commerce"... représentation, perfection, élitisme, honneur et gloire. Elle n'a pas non plus de doute quand il s'agit d'incendier, d'insulter comme une poissonnière ou de menacer de mort (tout comme ses lamas en France) quiconque se dresse sur son chemin. Kandro Rimpoché est réellement une femme lama réactionnaire, j'insiste, opposée à toute forme de changement quant au sens à accorder à l'autoritarisme politique, commercial ou religieux. Sans autoritarisme, du reste, point de tradition, en dehors du rite, la sanction...

Je crois, Mr Bosche, que vous avez eu droit à un traitement de faveur type, celui réservé aux élites républicaines françaises triées sur le volet, dans l'intérêt, bien entendu, de la famille Mindrolling, des Karmapa-kagyu ou de feu Gendun Rimpoche en France. Il est vrai que dans ce monde chacun apprend à vivre d'autrui. Certains font la manche sans vertu dans les rues indiennes été comme hiver, d'autres changent leurs dollars en robe de moine ou de nonne dans ces mêmes rues, vertueusement donc, en évitant les banques et les lois, dealent avec élégance : l'or, l'argent, les pierres précieuses, les montres, les bagues, les objets de culte dans le dos des douanes, parfois jurent et mentent, mais "chut!", immoralité professionnelle oblige, nous avons affaire à d'authentiques bouddhas tibétains, au joug d'or, golden yoke...

Par "fascisme" "j'entends ce que les juristes T. Fukase et Y. Higuchi nomment au Japon "fascisme du Tennô" (de l'empereur), un fascisme se caractérisant au Tibet par la volonté des rimpoché (lama, moine ou laïc de haut rang) d'imposer un service total pour le lama ("kokutaï" au Japon, service total pour le Tennô).

Le fascisme mondain tibétain (fascisme des communautés) organisé autour de la volonté du lama/idôles/déités et de sa généalogie (ancêtres, maîtres, familles, propriétés) implique un système qui organise la communauté des fidèles uniformément jusqu'au niveau de la vie quotidienne, éliminant graduellement toutes résistances et mobilisant la/les communauté(s), la région, la nation (?) à la guise du pouvoir religieux pour des raisons purement religieuses, politiques, économiques, parfois guerrières.

Les groupes institutionnels bouddhiques tibétains Gelugpa, Nyingmapa, Sakyapa, Karmapa, Kagyupa, agissant chacun comme un parti unique étatique; chaque formation se rassemblant pour soutenir la politique d'un Dalaï Lama, d'un Karmapa, d'un Panchen Lama, d'un chef religieux, familial, unique....
T.Fukase, Y.Higuchi diront (dans le contexte voisin japonais) "pour servir le Tennô, le souverain, la divinité vivante ou le dieu vivant..". (extrait de "Qui suis-je ?")"

Ici, qu'entendre par "divinité vivante" ou "dieu vivant"... C'est une question importante. Nous pouvons l'appréhender de plusieurs façons. Au regard de l'expérience et des croyances les "dieux vivants" tibétains, indiens, chinois ou japonais sont identiques. Ils se font appelés parfois kamis, esprits protecteurs, boddhisattvas ou bouddhas, divinités. Ils sont prêtres (shinto), lama ("dalaï" ne change rien) ou bonzes ("daï" ou" hosso" ne change rien), moines ou "parmi les laïcs" sans voeux monastiques. Il n'y a aucune différence en terme d'accomplissement ou de pouvoirs. Les différences sont culturelles ou linguistiques. Chacun est persuadé, dans sa sphère culturelle, de posséder une influence absolue ou planétaire que l'autre n'a pas. Les croyants adhèrent à ces hypothèses sur la base d'obligations dogmatiques ou d'expériences. Dans un contexte théocratique où la loi religieuse est celle de l'Etat "chacun" ou "chaque divinité" sera doté d'une personnalité juridique. Cette personnalité juridique, sera forte ou non, selon que la "divinité" est riche ou non (qu'elle perçoive ou non des richesses, des offrandes, des dons), qu'elle est servie, adorée ou non (le consensus ou le caractère d'obligation de la vénération, avec souvent superstition, n'est pas le même qu'il s'agisse d'une croyance à deux sans moyens ou d'une croyance liant entre eux, par les rites, les richesses et le personnel religieux, les habitants d'un village, d'une région ou d'une nation autour d'une même idole), régulièrement ou non (avec ou sans calendrier, avec ou sans temple), selon son lien au pouvoir territorial et religieux national, politique, économique ou même militaire. Juridiquement, les sujets et les dévots sont "tantôt serviteurs, tantôts propriétés des divinités ou des idoles (statues, temples ou personnes)" (Annoussamy). La conception du Dieu unique chrétien, comme de Jésus, est différente à mon sens. L'équivalent de "dieu vivant", du bonze, du prêtre shinto, du lama ou de l'idole tantrique institutionnalisés est sans doute le prêtre officiant, le moine, l'abbé ou le pape. Au regard de "la personnalité juridique de l'idole" et de l'emprise de cette dernière sur les sujets ou les dévots, je dirai que le stricte équivalent est "l'église et son pouvoir spirituel" ou "les églises" (avant les enthousiasmantes réformes contemporaines portées avec courage et détermination par les théologiens libres acostiens, décroissants illichiens, marxochrétiens boffiens ou sobriniens), ou encore les monastères. Les sujets et les dévots de l'église d'ancien régime n'ont pas davantage de liberté et sont bien tantôt serviteurs, c'est indéniable, tantôt propriétés des églises, les exemples dans le monde ne manquent pas. Dieu, par contre, toujours dans on acceptation chrétienne, est très différent et relève selon moi d'une autre démarche. En effet, l'église est crainte et de toute évidence, comme le monastère, dominatrice, autoritaire, intransigeante, voire violente, politique, et assujettissante. Elle excommunie les hérétiques et condamne toujours les réformateurs, juge sévèrement les "désobéissants", brûle leur réputation quand elle ne tue pas ou quand elle ne commande pas le crime. Au fond qui a tué Roméro et soeur Alice ?... Tant de sœurs et frères, nonnes, moines et prêtres, tant d'évêques... Or Dieu n'est pas à craindre car "l'objet spirituel Dieu" (relatif et absolu) consiste en un acte d'amour suprême sur la base non moins suprême de la délinquance spirituelle, de la désobéissance spirituelle, de l'arrogance spirituelle, du dédain spirituel vis à vis des "choses de ce monde", du pouvoir, par exemple, religieux, politique et territorial, de la propriété privée, de l'ordre, de l'or, de l'avidité bancaire, de la crainte du chaos, du désordre, de l'entropie. Les églises redoutent le passage de la stabilité à l'instabilité ? Pas Dieu... "Dieu est tout et un". Dieu ne craint pas. Il inspirerait même les hommes à l'imiter, à ne plus craindre le "père créateur" ce que redoutent, et l'on comprendra pourquoi, les "instances religieuses" du monde.

Le fils peut-il alors battre le père ? D'une certaine façon, oui, mais pas n'importe comment. Antoine le Grand (l'égyptien) nous a montré le chemin de cette liberté en Dieu ou "je ne crains plus Dieu". En ce sens Dieu est vivant, seulement en ce sens... par le désert, la pauvreté, la miséricorde. Je crois ceci... "

Source :

http://linked222.free.fr/cp/links/forum_bosche.html

2010-01-05T06:13:00.000-08:00

Décadence du bouddhisme

Lors de mon passage au Wat Pah Pong près de Ubon Ratcha Thani (Thaïlande), des disciples occidentaux d’Ajahn Chah, ordonnés et tondus selon le code monastique théravadin, s’étaient fait tatouer des signes magiques sur la peau comme les répugnants moines sorciers qui font griller des bébés morts. Ils n’avaient rien compris de l’expérience libératrice du Bouddha.

Pour en savoir plus sur les tatouages magiques :
http://www.magiedubouddha.com/p_thai-payant.php

Un moine bouddhiste récupère la graisse du corps d’un enfant (la télévision thaïlandaise a flouté l’image du bébé) :
http://www.youtube.com/watch?v=dh-h7lx_j7E&feature=player_embedded

Des moines thaïlandais ne sont pas seulement superstitieux, ils sont aussi misogynes et avides :

Les moines de la forêt de Wat Nong Pah Pong veulent que le Conseil des Aînés et le Bureau du Bouddhisme National imposent des contrôles plus stricts sur les moines occidentaux, pour qu’ils arrêtent l’ordination des femmes. Ils veulent aussi que les temples thaï d'Occident deviennent la propriété de la Sangha Thaï pour en assurer le contrôle total.

LIRE LA SUITE :

http://www.buddhachannel.tv/portail/spip.php?article10438

2009-09-19T03:11:00.000-07:00

Les états multiples de l'être

Le livre de René Guénon, « Les états multiples de l’être », nous aide à prendre conscience de notre nature réelle.

Ce petit texte de 140 pages est très éloigné des croyances religieuses et des spéculations philosophiques, il s’agit d’une approche métaphysique de l’être. La métaphysique permet de s’affranchir des mensonges qui conditionnent l’humanité depuis des siècles. L’expérimentation des principes traités par René Guénon demande toutefois une faculté de l’esprit : l’intuition. Cette faculté permet de transformer un exposé métaphysique traditionnel en prise de conscience d’une réalité de plus en plus occultée par le spiritualisme et le scientisme modernes.

Extrait :

CONSIDÉRATIONS ANALOGIQUES TIRÉES DE L'ÉTUDE DE L'ÉTAT DE RÊVE

« Nous quitterons maintenant le point de vue purement métaphysique auquel nous nous sommes placé, dans le chapitre précédent, pour envisager la question des rapports de l'unité et de la multiplicité, car nous pourrons peut-être mieux encore faire comprendre la nature de ces rapports par quelques considérations analogiques, données ici à titre d'exemple, ou plutôt d'« illustration », si l'on peut ainsi parler, et qui montreront dans quel sens et dans quelle mesure on peut dire que l'existence de la multiplicité est illusoire au regard de l'unité, tout en ayant, bien entendu, autant de réalité qu'en comporte sa nature. Nous emprunterons ces considérations, d'un caractère plus particulier, à l'étude de l'état de rêve, qui est une des modalités de manifestation de l'être humain, correspondant à la partie subtile (c'est-à-dire non-corporelle) de son individualité, et dans lequel cet être produit un monde qui procède tout entier de lui-même, et dont les objets consistent exclusivement dans des conceptions mentales (par opposition aux perceptions sensorielles de l'état de veille), c'est-à-dire dans des combinaisons d'idées revêtues de formes subtiles, ces formes dépendant d'ailleurs substantiellement de la forme subtile de l'individu lui-même, dont les objets idéaux du rêve ne sont en somme qu'autant de modifications accidentelles et secondaires .

L'homme, dans l'état de rêve, se situe donc dans un monde qui est tout entier imaginé par lui, dont tous les éléments sont par conséquent tirés de lui-même, de sa propre individualité plus ou moins étendue (dans ses modalités extracorporelles), comme autant de « formes illusoires » (mâyâvirâpa) , et cela alors même qu'il n'en possède pas actuellement la conscience claire et distincte. Quel que soit le point de départ intérieur ou extérieur, pouvant être fort différent suivant les cas, qui donne au rêve une certaine direction, les événements qui s'y déroulent ne peuvent résulter que d'une combinaison d'éléments contenus, au moins potentiellement et comme susceptibles d'un certain genre de réalisation, dans la compréhension intégrale de l'individu ; et, si ces éléments, qui sont des modifications de l'individu, sont en multitude indéfinie, la variété de telles combinaisons possibles est également indéfinie. Le rêve, en effet, doit être regardé comme un mode de réalisation pour des possibilités qui, tout en appartenant au domaine de l'individualité humaine, ne sont pas susceptibles, pour une raison ou pour une autre, de se réaliser en mode corporel ; telles sont, par exemple, les formes d'êtres appartenant au même monde, mais autres que l'homme, formes que celui-ci possède virtuellement en lui-même en raison de la position centrale qu'il occupe dans ce monde . Ces formes ne peuvent évidemment être réalisées par l'être humain que dans l'état subtil, et le rêve est le moyen le plus ordinaire, on pourrait dire le plus normal, de tous ceux par lesquels il lui est possible de s'identifier à d'autres êtres, sans cesser aucunement pour cela d'être lui-même, ainsi que l'indique ce texte taoïste : « Jadis, raconte Tchoang-tseu, une nuit, je fus un papillon, voltigeant content de son sort ; puis je m'éveillai, étant Tchoang-tcheou. Qui suis-je, en réalité ? Un papillon qui rêve qu'il est Tchoang-tcheou, ou Tchoang-tcheou qui s'imagine qu'il fut papillon ? Dans mon cas, y a-t-il deux individus réels ? Y a-t-il eu transformation réelle d'un individu en un autre ? Ni l'un ni l'autre ; il y a eu deux modifications irréelles de l'être unique, de la norme universelle, dans laquelle tous les êtres dans tous leurs états sont un ».

Si l'individu qui rêve prend en même temps, dans le cours de ce rêve, une part active aux événements qui s'y déroulent par l'effet de sa faculté imaginative, c'est-à-dire s'il y joue un rôle déterminé dans la modalité extra-corporelle de son être qui correspond actuellement à l'état de sa conscience clairement manifestée, ou à ce qu'on pourrait appeler la zone centrale de cette conscience, il n'en faut pas moins admettre que, simultanément, tous les autres rôles y sont également « agis » par lui, soit dans d'autres modalités, soit tout au moins dans différentes modifications secondaires de la même modalité, appartenant aussi à sa conscience individuelle, sinon dans son état actuel, restreint, de manifestation en tant que conscience, du moins dans l'une quelconque de ses possibilités de manifestation, lesquelles, dans leur ensemble, embrassent un champ indéfiniment plus étendu. Tous ces rôles apparaissent naturellement comme secondaires par rapport à celui qui est le principal pour l'individu, c'est-à-dire à celui où sa conscience actuelle est directement intéressée, et, puisque tous les éléments du rêve n'existent que par lui, on peut dire qu'ils ne sont réels qu'autant qu'ils participent à sa propre existence c'est-lui-même qui les réalise comme autant de modifications de lui-même, et sans cesser pour cela d'être lui-même indépendamment de ces modifications qui n'affectent en rien ce qui constitue l'essence propre de son individualité. De plus, si l'individu est conscient qu'il rêve, c'est-à-dire que tous les événements qui se déroulent dans cet état n'ont véritablement que la réalité qu'il leur donne lui-même, il n'en sera aucunement affecté alors même qu'il y sera acteur en même temps que spectateur, et précisément parce qu'il ne cessera pas d'être spectateur pour devenir acteur, la conception et la réalisation n'étant plus séparées pour sa conscience individuelle parvenue à un degré de développement suffisant pour embrasser synthétiquement toutes les modifications actuelles de l'individualité. S'il en est autrement, les mêmes modifications peuvent encore se réaliser, mais, la conscience ne reliant plus directement cette réalisation à la conception dont elle est un effet, l'individu est porté à attribuer aux événements une réalité extérieure à lui-même, et, dans la mesure où il la leur attribue effectivement, il est soumis à une illusion dont la cause est en lui, illusion qui consiste à séparer la multiplicité de ces événements de ce qui en est le principe immédiat, c'est-à-dire de sa propre unité individuelle .

C'est là un exemple très net d'une multiplicité existant dans une unité sans que celle-ci en soit affectée ; encore que l'unité dont il s'agit ne soit qu'une unité toute relative, celle d'un individu, elle n'en joue pas moins, par rapport à cette multiplicité, un rôle analogue à celui de l'unité véritable et primordiale par rapport à la manifestation universelle. »

« Les états multiples de l’être », éditions Guy Trédaniel http://www.editions-tredaniel.com/

Photo : René Guénon en Egypte avec son épouse et son enfant.

2009-07-09T04:56:00.001-07:00

La « contre-initiation »

Les textes de René Guénon sont incontournables pour nous aider à mieux comprendre le rôle de la « contre-initiation » :

C’est évidemment la « contre-initiation » « qui, écrit Guénon, après avoir travaillé constamment dans l’ombre pour inspirer et diriger invisiblement tous les « mouvements » modernes, en arrivera en dernier lieu à « extérioriser », si l’on peut s’exprimer ainsi, quelque chose qui sera comme la contrepartie d’une véritable tradition, du moins aussi complètement et aussi exactement que le permettent les limites qui s’imposent nécessairement à toute contrefaçon possible. Comme l'initiation est, ainsi que nous l’avons dit, ce qui représente effectivement l’esprit d’une tradition, la « contre-initiation » jouera elle-même un rôle semblable à l’égard de la « contre-tradition » ; mais, bien entendu, il serait tout à fait impropre et erroné de parler ici d’esprit, puisqu’il s’agit précisément de ce dont l’esprit est le plus totalement absent, de ce qui en serait même l’opposé si l’esprit n’était essentiellement au-delà de toute opposition, et qui, en tout cas, a bien la prétention de s’y opposer, tout en l’imitant à la façon d’une ombre inversée dont nous avons parlé déjà à diverses reprises ; c’est pourquoi, si loin que soit poussée cette imitation, la « contre initiation » ne pourra jamais être autre chose qu’une parodie, et elle sera seulement la plus extrême et la plus immense de toutes les parodies, dont nous n’avons encore vu jusqu’ici, avec toute la falsification du monde moderne, que les « essais » bien partiels et des « préfigurations » bien pâles en comparaisons de ce qui se prépare pour un avenir que certains estiment prochain (1), en quoi la rapidité croissante des événements actuels tendrait assez à leur donner raison. Il va de soi, d’ailleurs, que nous n’avons nullement l’intention de chercher à fixer ici des dates plus ou moins précises, à la façon des amateurs de prétendues prophéties » ; même si la chose était rendue possible par une connaissance de la durée exacte des périodes cycliques (bien que la principale difficulté réside toujours, en pareil cas, dans la détermination du point de départ réel qu’il faut prendre pour en effectuer le calcul), il n’en conviendrait pas moins de garder la plus grande réserve à cet égard, et cela pour des raisons précisément contraires à celles qui meuvent les propagateurs conscients ou inconscients de prédictions dénaturées, c’est-à-dire pour ne pas risquer de contribuer à augmenter encore l’inquiétude et le désordre qui règnent présentement dans notre monde.

Quoi qu’il en soit, ce qui permet que les choses puissent aller jusqu’à un tel point, c’est que la « contre-initiation », il faut bien le dire, ne peut pas être assimilée à une invention purement humaine, qui ne se distinguerait en rien, par sa nature, de la « pseudo-initiation » pure et simple ; à la vérité, elle est bien plus que cela, et, pour l’être effectivement, il faut nécessairement que, d’une certaine façon, et quant à son origine même, elle procède de la source unique à laquelle se rattache toute initiation, et aussi, plus généralement, tout ce qui manifeste dans notre monde un élément « non-humain » ; mais elle en procède par une dégénérescence allant jusqu’à son degré le plus extrême, c’est-à-dire jusqu’à ce « renversement » qui constitue le « satanisme » proprement dit. Une telle dégénérescence est évidemment beaucoup plus profonde que celle d’une tradition simplement déviée dans une certaine mesure, ou même tronquée et réduite à sa partie inférieure ; il y a même là quelque chose de plus que dans le cas de ces traditions véritablement mortes et entièrement abandonnées par l’esprit, dont la « contre-initiation » elle même peut utiliser les « résidus » à ses fins ainsi que nous l’avons expliqué. Cela conduit logiquement à penser que cette dégénérescence doit remonter beaucoup plus loin dans le passé ; et si obscure que soit cette question des origines, on peut admettre comme vraisemblable qu’elle se rattache à la perversion de quelqu’une des anciennes civilisations ayant appartenu à l’un ou l’autre des continents disparus dans les cataclysmes qui se sont produits au cours du présent Manvantara (2). En tout cas, il est à peine besoin de dire que, dès que l’esprit s’est retiré, on ne peut plus aucunement parler d’initiation ; en fait, les représentants de la « contre-initiation » sont, aussi totalement et plus irrémédiablement que de simple profanes, ignorants de l’essentiel, c’est-à-dire de toute vérité d’ordre spirituel et métaphysique, qui, jusque dans ses principes les plus élémentaires, leur est devenue absolument étrangère depuis que le « ciel a été fermé » pour eux (3). Ne pouvant conduire les êtres aux états « supra-humains » comme l’initiation, ni d’ailleurs se limiter au seul domaine humain, la « contre-initiation » les mène inévitablement vers l’« infra-humain », et c’est justement en cela que réside ce qui lui demeure de pouvoir effectif ; il n’est que trop facile de comprendre que c’est là tout autre chose que la comédie de la « pseudo-initiation ». Dans l’ésotérisme islamique, il est dit que celui qui se présente à une certaine « porte », sans y être parvenu par une voie normale et légitime, voit cette porte se fermer devant lui et est obligé de retourner en arrière, non pas cependant comme un simple profane, ce qui est désormais impossible, mais comme « sâher » (sorcier ou magicien opérant dans le domaine des possibilités subtiles d’ordre inférieur » (4) ; nous ne saurions donner une expression plus nette de ce dont il s’agit : c’est là la voie « infernale » qui prétend s’opposer à la voie « céleste », et qui présente en effet les apparences extérieures d’une telle opposition, bien qu’en définitive celle-ci ne puisse être qu’illusoire ; et, comme nous l’avons déjà dit plus haut à propos de la fausse spiritualité où vont se perdre certains êtres engagés dans une sorte de « réalisation à rebours », cette voie ne peut aboutir finalement qu’à la « désintégration » totale de l’être conscient et à sa dissolution sans retour (5).

Naturellement, pour que l’imitation par reflet inverse soit aussi complète que possible, il peut se constituer des centres auxquels se rattacheront les organisations qui relèvent de la « contre-initiation », centres uniquement psychiques, bien entendu, comme les influences qu’ils utilisent et qu’ils transmettent, et non point spirituels comme dans le cas de l’initiation et de la tradition véritable, mais qui peuvent cependant, en raison de ce que venons de dire, en prendre jusqu’à un certain point les apparences extérieures, ce qui donne l’illusion de la « spiritualité à rebours ». Il n’y aura d’ailleurs pas lieu de s’étonner si ces centres eux-mêmes, et non pas seulement certaines des organisations qui leur sont subordonnées plus ou moins directement, peuvent se trouver, dans bien des cas, en lutte les uns avec les autres, car le domaine où ils se situent, étant celui qui est le plus proche de la dissolution « chaotique », est par là même celui où toutes les oppositions se donnent libre cours, lorsqu’elles ne sont pas harmonisées et conciliées par l’action directe d’un principe supérieur, qui ici fait nécessairement défaut. De là résulte souvent, en ce qui concerne les manifestations de ces centres ou de ce qui en émane, une impression de confusion et d’incohérence qui, elle, n’est certes pas illusoire, et qui est même encore une « marque » caractéristique de ces choses ; ils ne s’accordent que négativement, pourrait-on dire, pour la lutte contre les véritables centres spirituels, dans la mesure où ceux-ci se tiennent à un niveau qui permet une telle lutte de s’engager, c’est-à-dire seulement pour ce qui se rapporte à un domaine ne dépassant pas les limites de notre état individuel (6). Mais c’est ici qu’apparaît ce qu’on pourrait véritablement appeler la « sottise du diable » : les représentants de la « contre-initiation », en agissant ainsi, ont l’illusion de s’opposer à l’esprit même, auquel rien ne peut s’opposer en réalité ; mais en même temps, malgré eux et à leur insu, ils lui sont pourtant subordonnés en fait et ne peuvent jamais cesser de l’être, de même que tout ce qui existe est, fût-ce inconsciemment et involontairement, soumis à la volonté divine, à laquelle rien ne saurait se soustraire. Ils sont donc, eux aussi, utilisés en définitive, quoique contre leur gré, et bien qu’ils puissent même penser tout le contraire, à la réalisation du « plan divin dans le domaine humain » (7) ; ils y jouent, comme tous les autres êtres, le rôle qui convient à leur propre nature, mais, au lieu d’être effectivement conscients de ce rôle comme le sont les véritables initiés, ils ne sont conscients que de son côté négatif et inversé ; ainsi, ils sont dupes eux-mêmes, et d’une façon qui est bien pire pour eux que la pure et simple ignorance des profanes, puisque, au lieu de les laisser en quelque sorte au même point, elle a pour résultat de les rejeter toujours plus loin du centre principiel, jusqu’à ce qu’ils tombent finalement dans les « ténèbres extérieures ». Mais, si l’on envisage les choses, non plus par rapport à ces êtres eux-mêmes, mais par rapport à l’ensemble du monde, on doit dire que, aussi bien que tous les autres, ils sont nécessaires à la place qu’ils occupent, en tant qu’éléments de cet ensemble, et comme instruments « providentiels », dirait-on en langage théologique, de la marche de ce monde dans son cycle de manifestation, car c’est ainsi que tous les désordres partiels, même quand ils apparaissent en quelque sorte comme le désordre par excellence, n’en doivent pas moins nécessairement concourir à l’ordre total. »

René Guénon, « Le règne de la quantité et les signes des temps ».

(1) Ce texte a été publié en 1945 (note de Bouddhanar). Les notes suivantes sont toutes de Guénon.
(2) Le chapitre 6 de la Genèse pourrait peut-être fournir, sous une forme symbolique, quelques indications se rapportants à ces origines lointaines de la « contre-initiation ».
(3) On peut appliquer ici analogiquement le symbolisme de la « chute des anges », puisque ce dont il s’agit est ce qui y correspond effectivement dans l’ordre humain ; et c’est d’ailleurs pourquoi on peut parler à cet égard de « satanisme » au sens le plus propre et le plus littéral du mot.
(4) Le dernier degré de la hiérarchie « contre-initiatique » est occupé par ce qu’on appelle les « saints de Satan » (awliyâ esh-Shaytân), qui sont en quelque sorte l’inverse des véritables saints (awliyâ er-Rahman), et qui manifestent ainsi l’expression la plus complète possible de la « spiritualité à rebours » (cf. « Le Symbolisme de la Croix, P. 186).
(5) Cet aboutissement extrême, bien entendu, ne constitue en fait qu’un cas exceptionnel, qui est précisément celui des awliyâ esh-Shaytân ; pour ceux qui sont allés moins loin dans ce sens, il s’agit seulement d’une voie sans issue, où ils peuvent demeurer enfermés pour une indéfinité « éonienne » ou cyclique.
(6) Ce domaine est, au point de vue initiatique, celui de ce qui est désigné comme les « petits Mystères » ; par contre, tout ce qui se rapporte aux « grands Mystères », étant d’ordre essentiellement « supra-humain », est par là exempt d’une telle opposition, puisque c’est là le domaine qui, par sa nature propre, est ansolument inaccessible à la « contre-initiation » et à ses représentants à tous les degrés.
(7) « Et-tadâbîrul-ilâhiyah fî’l-mamlakatil-insâniyah », titre d’un traité de Mohyddin Ibn Arabi.

2008-09-14T03:33:00.000-07:00

Les libertaires de l'Absolu (gnostiques)

la grande machination

Le prince de ce monde est nommé Ishvara en Orient, c’est le maître des dévapoutras. Il accorde parfois certains bienfaits temporaires à ses adorateurs, par exemple, plus de richesse et de biens, mais son opposition à la Libération des humains est inflexible. Il surveille l’humanité comme un éleveur avide qui n’accepte pas de perdre le plus petit animal.

Les anciens gnostiques se considéraient prisonniers sur terre d’un tyran-démiurge comparable à Ishvara. Jacques Lacarrière résume la pensée gnostique :

Nous sommes des exploités à l’échelle cosmique, les prolétaires du bourreau-démiurge, des esclaves exilés dans un monde soumis viscéralement à la violence, les sédiments d’un ciel perdu, des étrangers sur notre propre terre.

Etre étranger, au sens premier, c’est être pour les autres un être étrange. Je ne joue pas ici sur les mots car c’est l’étrangeté foncière de l’homme qui amena les gnostiques à réfléchir sur son origine et son statut terrestre. Ce terme exprimait à leurs yeux la disparité de nature entre l’homme virtuel de l’hyper-monde et la créature manquée, l’imitation d’homme que le démiurge se prit à façonner et à faire chuter dans le cercle du feu obscur. La condition d’étranger, par nature, est une condition fausse. On ne peut être étranger que par rapport à un non-étranger. Or dans les temps anciens, ce qui s’opposait, politiquement, civiquement, humainement à l’étranger, c’était l’autochtone. L’autochtone, c’est l’Athénien né à Athènes, l’Alexandrin né à Alexandrie, bref, le citoyen, mais c’était plus que cela : c’était l’homme né du sol lui-même, qui possède avec sa terre natale des liens biologiques insécables. Tout étranger est, en quelque sorte, l’autochtone d’un autre sol. La différence fondamentale qui sépare les gnostiques de leurs contemporains, c’est que, pour eux, leur "terre" natale n’est pas la terre, mais le ciel perdu dont ils ont conservé la mémoire : ils sont les autochtones d’un autre monde. D’où ce sentiment d’avoir chuté sur notre terre comme les habitants d’une planète lointaine, de s’être trompés de galaxie, et d’aspirer à rejoindre leur vraie partie cosmique, l’hyper-monde lumineux qui scintille au-delà du grand verrou nocturne. Leur déracinement n’est pas géographique mais planétaire. […]

Le démiurge sadico-pervers responsable de ce monde et de notre existence s’est ingénié, par ces incroyables combinaisons de molécules, ces agrégats indissolubles de matière, à nous rendre impossible ou très aléatoire toute évasion hors de la prison charnelle et planétaire.
[…]
Le monde où nous vivons est non seulement un monde opaque, alourdi, et promis à la mort, mais surtout un monde dû à une monumentale machination, un monde non prévu, non voulu, truqué de part en part, où chaque chose et chaque être est le résultat d’un malentendu cosmique. Dans ce tourbillon d’erreurs, cette chute et ce naufrage universels que sont l’histoire de la matière et celle de l’homme, nous sommes un peu sur terre comme des rescapés promis à la solitude éternelle, des détenus planétaires victimes d’une injustice à l’échelle du cosmos tout entier. Etoiles, éther, éons, planètes, terre, vie, chair, matière inanimée, psyché, tout est impliqué, entraîné dans ce scandale universel.

Par chance, les béances, les déchirures qui brillent dans le mur céleste de notre prison montrent qu’une voie possible existe pour la fuir. Dans la nuit stellaire, le gnostique sait que tout contact n’est pas irrémédiablement perdu avec les cercles supérieurs. Et que peut-être il peut vaincre, briser l’antique malédiction qui a truqué le jeu du monde pour nous rejeter, loin des scintillements et des embrasements de l’hyper-monde, dans le cercle enténébré où nous vivons, le "cercle du feu obscur".

Le but du gnostique est bien de s’évader de cette prison, "de tenter de franchir le mur séparateur, écrit Lacarrière, de regagner, en perdant au fur et à mesure la pesanteur aliénante de son corps et de sa psyché, le monde supérieur d’où jamais nous n’aurions dû chuter. "

"Les gnostiques", Jacques Lacarrière, éditions Albin Michel.

Dag Dugpa

Les sages chinois, virtuoses du ch’an, ne dépassent pas le 10ème siècle. De même, les gnostiques ont aussi perdu leur inspiration avec le temps.

Samaël Aun Weor, un gnostique du 20ème siècle, qui se serait réincarné dans le footballeur Zinedine Zidane selon l'étonnante révélation du gourou du groupe Ténèbres et Mensonges, n’est pas représentatif de la gnose antique. Samaël Aun Weor exprime dans ses écrits un rejet catégorique des lamas tibétains à cause de leurs pratiques tantriques :

" La huitième sphère de l’Abîme est la région où habitent les adeptes de la "main gauche", les bonzes du Tibet, les bonnets rouges, les ténébreux qui suivent les enseignements tantriques négatifs de Parsifal Krumm-Heller et de la secte Dag Dugpa, etc."

Dag Dugpa, Drugpa ou Drukpa, il s’agit d’une branche de la secte kagyu. Samaël Aun Weor n’appréciait ni les lamas ni les rosicruciens des loges de Krumm-Heller.

2008-06-07T07:30:00.000-07:00

Le pétrole, les lamas et la fin de la démocratie

Ceux qui découvrent le rôle ambigu de hauts lamas ténébreux dans la spiritualité contemporaine prennent vite la poudre d'escampette. Ils n’ont pas le courage de s’opposer à ces gourous d’affaires qui diabolisent la concupiscence des autres et s’accommodent fort bien de la leur. A cause de la névrose mystique occidentale, des lamas ovationnés à tort font partie du gratin international, ce sont les VIP rinpochés. Ils fréquentent les élites politiques, économiques et artistiques en pérorant les mensonges de la nouvelle spiritualité.

Après un terrible tremblement de terre, le dalaï-lama a dit : " C'est certainement le résultat d'un mauvais karma. Il n'y a pas de souffrances injustes, il n'est même pas de souffrance inutile... "

Ces paroles ne trahissent pas seulement une des nombreuses monstruosités religieuses fabriquées dans les loges orientales. Elles indiquent aussi que le lamaïsme participe à la mise en place d’une implacable société de castes.

Dans ce nouvel ordre social, les féodaux qui dirigent secrètement le monde ("grâce à leur karma positif ", sic le lama Dupont Lajoie) apparaîtront au grand jour et les peuples plieront sous le joug de leur tyrannie diabolique. "Le peuple misérable, dira le lama rééducateur en montrant son knout aux travailleurs faméliques, doit se résigner devant son mauvais karma." Une grande partie de la population sera réduite à l’état d’esclaves. Les bidonvilles, où s’entasseront les serfs, seront parcourus par des prédicateurs de l’Eglise du Christ-Maitreya. Les programmateurs de cerveau seront aussi d’insatiables violeurs d’enfants. Les parents indociles pourriront sur des fourches patibulaires. La vie humaine vaudra beaucoup moins qu’un litre de pétrole.

Le pétrole, c’est la meilleure façon d’asservir les peuples. Les marionnettes politiques ont bloqué les innovations dans le domaine des énergies nouvelles. La paralysie est toujours efficace depuis le premier choc pétrolier. Durant plus de trente ans, le système a éliminé méthodiquement des idées écologiques, des découvertes permettant d'utiliser d'autres énergies, des brevets géniaux et parfois des savants… L'humanité doit dépendre du pétrole jusqu’au jour où la grande crise éclatera. L'onde de choc fera s’effondrer les derniers remparts démocratiques contre la barbarie. Puis les armées privées des féodaux entreront en action…

La crise qui débute en 2008 (spéculation, aliments, pétrole hors de prix…) mettra fin à la démocratie. Le monde est désormais entre les griffes de féodaux cruels et les Guantanamo vont pousser comme des champignons vénéneux.

Les prédateurs :

" Au sens précis où les philosophes des Lumières emploient ce mot, les prédateurs sont des êtres "hors humanité". Jean-Jacques Rousseau : "Vous êtes perdus si vous oubliez que les fruits sont à tous et que la terre n’est à personne."

Les prédateurs ne se rattachent à aucune école de pensée, ne plongent leurs racines dans aucune aventure collective, ne connaissent pas d’horizon historique, ne concluent d’alliances qu’avec leurs congénères et sont totalement dépourvus de motivations – si ce n’est le goût du pouvoir et de l’argent.

Ils ne sont ni de droite ni de gauche, ni du Sud ni du Nord. Aucune pensée collective n’a laissé en eux de traces identifiables. Ils n’ont pas d’histoire, ne construisent rien et meurent sans jamais avoir les yeux sur les hommes qui les entourent.

De part leur conduite quotidienne, ils s’installent en marge de l’humanité solidaire.

Ce sont des êtres perdus."

Jean Ziegler "Les nouveaux maîtres du monde", éditions Fayard.

2008-06-01T06:47:00.000-07:00

Le schisme

Il y a quelques années, la communauté bönpo de Dolanji dans l’Himachal Pradesh recevait d’importants subsides du gouvernement tibétain en exil. Quelques temps auparavant, le dalaï-lama avait coiffé la tiare du Bön en signe de réconciliation des écoles rivales bönpo et guélougpa. Il faut savoir qu’au Tibet, dans les communautés bönpo, la popularité de l’ancien roi-dieu est loin d’atteindre les sommets de l’Himalaya. Les bönpo considèrent détenir l’authentique tradition du Tibet. Dans le passé, Ils avaient subi l’oppression et les conversions forcées des guélougpa qui exerçaient le pouvoir. En revanche, les Chinois sont plus amicaux, ils ont même participé financièrement à l’édition du canon bönpo ; ce qui n’aurait pas été possible sous le règne des dalaï-lamas. Devant l’attitude des Chinois, le 14ème dalaï-lama devait affirmer son leadership en coiffant la tiare du Bön et en reconnaissant cette tradition comme la cinquième école religieuse du Tibet. En contrepartie, le 33ème Abbé de Menri, Sa Sainteté Lounktok Tenpei Nyima, pouvait financer les travaux d'agrandissement de son monastère grâce à l’argent du dalaï-lama.

La récente crise du séparatisme tibétain a mis en évidence d'autres dessous pas très propres. La vénération d’un leader politique ou religieux n’est pas raisonnable pour le commun des mortels, mais pour les bouddhistes, c’est une véritable aberration. Le culte voué au dalaï-lama est en grande partie le résultat d’une opération de communication de discrètes et efficaces officines étasuniennes. Les discours et les livres du prix Nobel de la paix sont de gentils lieux communs. Le dalaï-lama n’est pas l’incarnation d’un dieu. C’est un homme qui commet, comme tous les êtres humains, des erreurs. Son erreur majeure est son allégeance à la puissance impérialiste dirigée par de riches affairistes, responsables de plus d’un million de morts en Irak.

Les Tibétains, qui doivent défendre leur niveau de vie, l’emploi, le droit aux soins médicaux, l’éducation, ne peuvent trouver dans le dalaï-lama un représentant droit et loyal face aux Chinois. La sympathie du prélat tibétain à l’égard des néo-conservateurs Américains est aux yeux des Chinois une honteuse collaboration. Il ne faut pas oublier que depuis des décennies la Chine communiste est confrontée à l’impérialisme US (Corée, Viêt-nam… En outre, une nouvelle guerre froide oppose maintenant la Chine et les USA). Dans l’intérêt de son peuple, le 14ème dalaï-lama doit se retirer de la scène politique.

La vassalité de la communauté lamaïste occidentale au pouvoir étasunien provoquera une crise salutaire. Le membre gangrené du lamaïsme mercantile au service de l’empire anglo-américain sera amputé. Un schisme permettra de se débarrasser des gourous d’affaires et de leurs intrigues. Les lamas tibétains promettent les pires peines infernales aux schismatiques. Les diables des enfers vont se réjouir, le schisme du bouddhisme tibétain est inévitable si cette tradition veut préserver la pureté de certains enseignements (le mahamoudra et le dzogchen extirpés du bric-à-brac cultuel du Vajrayana).

Les béni-oui-oui décérébrés ne peuvent plus imaginer le but ultime de la " révolte " du Bouddha. Ils constituent les bataillons de zombies de la nouvelle spiritualité. Ce sont de pauvres hallucinés qui pataugent dans la mare aux mirages religieux. De leur côté, les bouddhistes dignes de ce nom devront accaparer cette tradition et la renouveler. Ils s’affranchiront de l’imitation rituelle et du tibétain de cuisine. Les superstitions, la magie, les dogmes obsolètes seront éliminés. Le bouddhisme deviendra vraiment un art de vivre et un outil de libération sans autocrate perché sur un trône doré. Une alternative à l’actuelle aliénation sociale se dessinera. La communauté monastique sera régénérée et la misogynie disparaîtra. De petits lieux de vie recréeront l’harmonie avec la nature sans temple en béton. Les représentants seront élus pour une période limitée à une douzaine de mois. L’idolâtrie et le culte de la personnalité des rinpochés paraîtront grotesques.

Le retour du dalaï-lama

Le dalaï-lama est revenu en maître au monastère Bönpo de Dolanji dans l’état de l’Himachal Pradesh en Inde. L’abbé de Menri, à gauche du dalaï-lama, est bien affaibli. Petite scène pathétique à partir de 4 :40 mn, la dernière partie de la vidéo.

2008-03-15T04:38:00.000-07:00

Rousseau et le lamaïsme

Philosophe déiste, Rousseau était un défenseur de la religion naturelle. Il nous fait connaître ses idées religieuses dans le célèbre chapitre la Profession de foi du vicaire savoyard, qui est inséré dans L'Émile.

Les mielleux champions du néo-lamaïsme font le lit du totalitarisme religieux. Il n’est pas inutile de retrouver des critiques philosophiques qui dérangent les propagandistes du nouveau spiritualisme mondial :

" La religion considérée par rapport à la société, qui est ou générale ou particulière, peut aussi se diviser en deux espèces, savoir la religion de l’homme et celle du citoyen. La première, sans temples, sans autels, sans rites, bornée au culte purement intérieur du dieu suprême et aux devoirs éternels de la morale, est la pure et simple religion de l’Evangile, le vrai théisme, et ce qu’on peut appeler le droit divin naturel. L’autre, inscrite dans un seul pays, lui donne ses dieux, ses patrons propres et tutélaires : elle a ses dogmes, ses rites, son culte extérieur prescrit par des lois ; hors de la seule nation qui la suit, tout est pour elle infidèle, étranger, barbare ; elle n’étend les devoirs et les droits de l’homme qu’aussi loin que ses autels. Telles furent toutes les religions des premiers peuples, auxquelles ont peut donner le nom de droit divin civil ou positif.

Il y a une troisième sorte de religion plus bizarre, qui donnant aux hommes deux législations, deux chefs, deux patries, les soumet à des devoirs contradictoires et les empêche de pouvoir être à la fois dévots et citoyens. Telle est la religion des lamas, telle est celle des Japonais, tel est le christianisme romain. On peut appeler celle-ci la religion du Prêtre. Il en résulte une sorte de droit mixte et insociable qui n’a point de nom.

A considérer politiquement ces trois sortes de religions, elles ont toutes leurs défauts. La troisième est si évidemment mauvaise que c’est perdre le temps de s’amuser à le démontrer. Tout ce qui rompt l’unité sociale ne vaut rien. Toutes les institutions qui mettent l’homme en contradiction avec lui-même ne valent rien."

Jean-Jacques Rousseau " Du contrat social ".

2008-02-15T15:34:00.000-08:00

Le cas Ikkyû

Si la morale, tout au moins en matière de sexualité, reste généralement sauve, même chez les " fous " du Chan, il est toutefois un personnage qui, sans être à proprement parler un " fou ", n’en fut pas moins un bel excentrique et sut s’élever contre cette morale, d’abord en vertu de la liberté supérieur du Chan, puis, vers la fin de sa vie, au nom de l’amour fou qui le liait à une chanteuse aveugle. Il s’agit du moine-poète Zen Ikkyû (1394-1481), qui se surnommait lui-même " Nuage fou (Kyôun) ".
La poésie d’Ikkyû constitue un document irremplaçable, quoique d’interprétation souvent malaisée, sur les mœurs des bouddhistes japonais de l’époque médiévale. Dans un poème de jeunesse intitulé " Le veau ", Ikkyû fait par exemple allusion à la masturbation :

Mes passions à nu, six pouces de long.
La nuit, nous nous rencontrons sur un lit vide.
Une main qui n’a jamais connu le toucher d’une femme.
Et un veau fouillant du groin, gonflé par des nuits trop longues.

Par la suite, Ikkyû fréquenta apparemment les maisons closes, si l’on en croit le grand nombre de poèmes qu’il composa, dans une veine typiquement Zen, à la gloire des prostituées. Dans un poème intitulé " Portrait d’un Arhat au bordel ", il évoque la mésaventure d’Ananda :

Cet Arhat, détaché des passions, n’est pas près de devenir un Bouddha.
Un tour au bordel lui apporterait la grande sagesse.
Du plus haut comique vraiment, ce Mañjusri récitant le Sûramgama,
Depuis longtemps disparus les plaisirs de la jeunesse.

On se souvient qu’Ananda, sur le point de succomber aux avances d’une courtisane, avait été sauvé in extremis par Mañjusri, envoyé à la rescousse par le Bouddha omniscient. Dans un poème autobiographique intitulé " L’hérésie du désir ", Ikkyû revient sur ce thème :

De qui est-il, ce chant qui me rappelle les plaisir du bordel ?
Un chant de jeunesse qui me tourne dans la tête.
Puis une aube jamais vu par Ananda.
Un moyen vers l’éveil, cette Lune d’Automne qui disparaît.

Dans un poème intitulé " Sur un bordel ", Ikkyû fait allusion aux jeux de l’amour (traditionnellement évoqués par la métaphore des nuages et de la pluie) dans lesquels il trouve plaisir et inspiration :

Une jolie femme, les nuages et la pluie, la rivière profonde de l’amour.
Là-haut dans le pavillon, la jeune femme et le vieux moine chantent.
Je trouve mon inspiration dans les embrassements et les baisers ;
Je n’ai pas du tout l’impression d’être en train de jeter mon corps dans les flammes.

Ailleurs, il compare avantageusement les prostituées aux moines, dans un poème dont le titre en dit long : " Avec un poème sur un bordel, je fais honte à ces frères qui obtiennent le Dharma" :

Avec les Kôan et les cas anciens, la tromperie arrogante ne fait que croître ;
Chaque jour, vous vous courbez en vain pour saluer des fonctionnaires.
Quels fanfarons sont les amis de bien de ce monde !
La jeune fille au bordel porte du brocart d’or.

Dans une série de poèmes, Ikkyû chante le désir, les plaisirs de la chair, et le corps féminin. Se comparant au maître de la Loi Kuiji (632-682), il écrit :

Seul le samâdhi de Kuiji était naturel et authentique.
Le vin, la viande, les écritures et les jolies femmes.
Pour rivaliser avec un maître de cet acabit, dans notre école, il n’y a que moi, Sôjun.

Les plaisirs du sexe semblent avoir tenu une place essentielle, presque obsessionnelle, dans son existence :

Dix jours dans ce temple, et mon esprit bat la campagne
Entre mes jambes s’étire le fil rouge
Si vous venez un autre jour, et me demandez
Cherchez plutôt chez le marchand de poisson, à la taverne, ou au bordel.

Voici comment Ikkyû, dans un autoportrait, vante son non-conformisme :

Cet espèce de fou, qui incite à la folie,
Allant et venant dans les bordels et les tavernes,
Lequel d’entre vous, moines aux habits rapiécés, peut le prendre en défaut ?
J’indique le sud, j’indique le nord, l’ouest et l’est ?

En dépit de son plaidoyer en faveur de l’amour charnel, Ikkyû n’était pourtant pas partisan du laxisme, et réprouvait le relâchement des mœurs qu’il observait chez les moines de son temps. Toutefois, ses poèmes sur les maisons closes, et sur les femmes en général, ont un côté didactique, bien-pensant Zen, que n’ont plus les poèmes à la gloire de la belle chanteuse aveugle Shin (Mori). Il s’agit maintenant d’un chant d’amour où la femme est reine, et non plus simple objet de plaisir. Il trouve des accents nouveaux pour chanter l’inspiratrice qu’il retrouvait chaque soir près de lui – nuit après nuit, canards mandarins se serrant l’un contre l’autre sur l’estrade de méditation. Lorsqu’il rencontre celle avec qui il passera dix années de bonheur, Ikkyû est un maître Zen respecté (sinon respectable) âgé de soixante-dix-sept ans ; Shin n’en a que trente, et elle lui survivra plus de trente ans. Il retrouve auprès d’elle une seconde jeunesse, et compose pour elle des poèmes enflammés, dont une vingtaine seulement nous sont parvenus.

Dans l’un d’eux, au titre particulièrement scabreux – " En aspirant les flux d’une jolie femme " -, il écrit :

Les disciples de Linji ne connaissent pas le Zen.
La vraie transmission se fait par " l’âne aveugle " [Sansheng].
Nous jouirons des nuages et de la pluie, durant trois existences et soixante longs kalpa.
Une nuit de notre automne vaut un millier de siècles.

L’idée que la passion amoureuse entraînera la réincarnation des amants réapparaît à diverses reprises. En voici un exemple :

En murmurant, je brise le lien de la honte, et le serment nous lie.
Puis nous chantons, nous promettant d’être fidèles non seulement en cette vie, mais dans la suite des temps,
Quand bien même nos corps deviendraient ceux d’animaux.
Le maître Guishan ne se vit-il pas pousser des cornes de buffles ?

Le titre de ce poème – " Flux sexuels " - est également celui du suivant :

En rêve, je suis épris de la belle Shin du jardin céleste
Etendu sur l’oreiller avec son étamine de fleur
A pleine bouche, j’aspire le pur parfum de son onde
Le soir vient, puis l’ombre de la lune apparaît, et nous chantons un chant nouveau.

Suit une variation sur le même thème, intitulé " Le sexe d’une belle a le parfum de la jonquille " :

Il faut contempler longtemps la tour de Zhu, avant d’y monter.
A minuit, sur le lit de jade, parmi des rêves nostalgiques.
Comme un bourgeon sur une branche de prunier, sa fleur s’ouvre.
Je vais et viens doucement entre ses cuisses de nymphe.

Un dernier poème, intitulé " Prenant ma main pour celle de Shin ", ne laisse aucun doute sur la dextérité de son amante :

Ma main, comme elle ressemble à celle de Shin.
Cette dame est, je crois, la maîtresse du jeu d’amour.
Quand je suis malade, elle sait soigner ma tige de jade,
Et alors se réjouissent mes disciples.

Ikkyû alla jusqu’à faire figurer la belle Shin dans son portrait officiel – fait sans précédent dans les annales bouddhiques. Au soir de sa vie, il chante sans regret la passion, toujours recommencée :

Bien que mes cheveux soient blancs comme neige, les désirs chantent encore à travers à travers mon corps
Je ne peux contrôler toutes les mauvaises herbes qui poussent dans mon jardin.

Comme on pouvait s’y attendre, son recueil de poèmes, s’il lui valut l’estime de la postérité, ne fut pas toujours apprécié de ses contemporains, et dut même subir la censure. La transgression ne paie que parfois que sur le tard.

Bernard Faure, " Sexualités bouddhiques ", Flammarion.

2008-02-10T06:52:00.000-08:00

La spiritualité à but lucratif et les multinationales religieuses

Depuis que l’ami de Bush, le président français, le chanoine Sarkozy, met en danger la laïcité, la rumeur prétend que l’arrogante caste financière internationale prend le contrôle des religions.

L’un des meilleurs propagandistes de la nouvelle religiosité mondiale est le Dalaï-lama. Selon le matraquage de la presse capitaliste, ce personnage serait le roi-dieu d’un pays peuplé de sages et d’anachorètes en lévitation envahit par de cruels barbares venus de Chine communiste. C’est un beau scénario hollywoodien, mais la réalité est très différente. Le livre d’Elisabeth Martens, "Histoire du Bouddhisme tibétain, la Compassion des Puissants" rétablit la vérité malgré une colossale désinformation.

Les médias contrôlés par les financiers s’efforcent de promouvoir un néo-bouddhisme frelaté. Sous l’égide du nouvel ordre mondial, ce bouddhisme de grande consommation et ses techniques méditatives dévoyées est au centre d’une spiritualité caricaturale.

Les propos de Sarkozy en faveur de la religion inaugure une fausse restauration spirituelle. Les hiérarchies politiques et religieuses se mettent en scène pour le show du retour du Christ-Maitreya, c’est la grande parodie par excellence.

En attendant le clou du spectacle, la turlupinade Christ-Maitreya, les initiations sont vendues ; les retraites spirituelles ne sont que des divertissements pour nantis ; les monastères se convertissent à l’hôtellerie touristique…

Autrefois, avant le mercantilisme spirituel, la pratique de la méditation n'était pas possible sans une sérieuse préparation comme l’écrit Thomas Cleary :

Il y a quelques années, le pape prévint les catholiques que les états de conscience modifiés peuvent être pris à tort pour une authentique expérience spirituelle. Bien que cette déclaration ait donné lieu à des réactions négatives de certains groupes de méditation, il faut reconnaître que le même avertissement est une tradition dans le bouddhisme authentique.
Un grand nombre d’Occidentaux connaissent une confusion, voire des troubles mentaux et physiologiques en pratiquant de supposées techniques orientales de méditation. Ce n’est pas qu’ils soient de mauvais adeptes mais simplement qu’ils ne respectent pas les mises en garde habituelles des sciences méditatives traditionnelles. La psychopathologie des erreurs de pratique est connue et abondamment documentée dans le bouddhisme. Certains cultes plongent leurs adeptes dans une méditation intensive sans leur donner une connaissance de base, une compréhension et une expérience suffisantes. Parfois, cet oubli est délibéré et sert des visées manipulatrices. L’esprit est particulièrement vulnérable au conditionnement lorsqu’il manque de bases solides.

C’est pour cette raison que l’école tibétaine Gelugpa, ou école vertueuse, dont l’autorité suprême est le Dalaï-lama, réforma l’exercice de la méditation pour prévenir tout abus. Dans cette école, le pratiquant est supposé accéder à une profonde connaissance des enseignements avant de plonger dans une intense concentration. Le maître Chan-Taoïste Liu I-ming, dans la même perspective, encourageait les adeptes à étudier pendant dix ans avant de commencer une pratique méditative intense. Le maître Zen japonais Kosen recommande une préparation de trois ans avant d’autoriser ses disciples à participer à la méditation.

L’étude préparatoire donne aussi la capacité aux étudiants d’évaluer la qualité d’un maître potentiel et de ne pas se laisser abuser, ce qui arrive souvent en Occident. D’autre part, rencontrer un maître authentique, sans préparation suffisante est une perte de temps et démontre la paresse et l’impatience de l’aspirant. Rencontrer un faux maître est une perte de temps qui peut vous mettre en danger, vous et vos proches.

Thomas Cleary, "Les secrets de la méditation", Editions JC Lattès, collection Pocket.

Dans la Chine du 5ème siècle, pour remédier aux troubles physiques et psychologiques provoqués par la méditation (dhyana), les moines bouddhistes avaient recours aux conseils thérapeutiques d’un ouvrage : Les Fondements secrets du traitement des troubles dhyana (Tche tch’an-ping pi-yao fa).

2008-01-26T10:53:00.000-08:00

L’ORDRE REGNE de gré ou de force

Yéshé Nyingpo, lama français de premier plan, s’est évaporé. Il était maître de retraite (droupeun) dans l’un des plus importants centres bouddhistes d’Europe.
Sa mystérieuse disparition soulève plusieurs questions. Que se passe-t-il durant une retraite qui dure plus de trois ans ? Dans ce monde clos où perdurent des croyances moyenâgeuses certains pervers manipulateurs peuvent-ils dominer et abuser impunément des personnes fragiles ? Quelle autorité médicale peut garantir qu’un droupeun, un maître de retraite, n’est pas un déséquilibré ?

Selon le " Manuel de Retraite de Djamgoeun Kongtrul ", le maître vajra peut imposer des vexations et des châtiments corporels selon la gravité du manquement à la discipline. Entre les mains d’un lama perturbé, ce texte devient vite l’instrument d’une tyrannie mystique ?

L’ambiance dans un centre de retraite n’est pas franchement conviviale. Les maîtres tantriques ne tolèrent pas l’amitié entre les retraitants. Le Manuel est formel : " En règle générale, il est déconseillé aux retraitants d’entretenir des relations trop amicales entre eux au début, car elles peuvent par la suite déboucher sur la mésentente. " […]
Les plaisanteries sont mises à l’index par les censeurs tantriques : " Ne faites pas de plaisanteries légères – les plaisanteries peuvent porter malheur. " […]
Entrer dans un centre de retraite par la cuisine est, selon les lamas tyranniques et hallucinés, une faute grave. La gravité ira crescendo si une femme commet la bévue : " Si un moine entre dans le centre de retraite par la cuisine, le retraitant responsable de cette infraction paiera une amende de cent offrandes de thé (à la communauté). Si c’est un laïc qui est entré, l’amende consistera en une offrande de lampes et d’une écharpe rituelle. Si c’est une femme qui est entrée, les chefs spirituels du monastère doivent en être informés et la punition sera corporelle et matérielle. "

Au Tibet, les punitions corporelles étaient particulièrement barbares. " Ceux qui se rendent coupables du plus petit larcin sont expulsés de la lamaserie, après avoir été marqué au front et sur les deux joues d’un signe d’ignominie avec un fer rouge. " (Souvenirs d’un voyage dans le Thibet, R.-E. Huc)

La traduction française du Manuel de Retraite ne mentionne pas le supplice du fer rouge, en revanche il préconise volontiers la bastonnade en cas, par exemple, de querelle accompagnée de coups : " S’il y a affrontement physique, celui qui a frappé le premier recevra quinze coups de bâton et devra offrir un quart de brique de thé. "

Il existe une autre forme de punition difficilement compréhensible de nos jours. Il s’agit de châtiments liés à la démonologie tibétaine. Les lamas ont recours à la magie rituelle pour éliminer certains contrevenants à l’ordre tantrique. Le texte tibétain est explicite : " Si un intrus s’obstine et cherche nuisance, vous devez invoquer sans attendre la Puissance Courroucée du temple des protecteurs en agitant la bannière noire… "
"Manuel de Retraite de Djamgoeun Kontrul", Edition Yogi Ling.

La violence rituelle dans l'histoire du bouddhisme himalayen est traitée par Marc Bosche : http://bouddhismes.info/14.html

La photo ci-dessus montre un dob-dob, policier brutal des monastères tibétains. "La moindre infraction à la règle est sur-le-champ réprimée, d'abord verbalement, et, s'il en est besoin, à coups de barre de fer. Les vieillards, pas plus que les jeunes chabis, ne sont à l'abri de ces terribles corrections." (Souvenirs d’un voyage dans le Thibet, R.-E. Huc)

2008-01-23T13:11:00.000-08:00

Les Paramahamsa
Les Paramahamsa sont des mystiques libertaires véritablement affranchis de toutes les contraintes religieuses.

Docteur en études indiennes de l’université de Paris, chargée de recherches au CNRS, Tara Michaël est une spécialiste internationalement reconnue du yoga, du tantrisme et des danses de l’Inde, où elle a vécu longuement. Elle écrit :

" La Jabala-upanishad décrit les Paramahamsa comme " sans signe distinctif (avyaktalinga), sans mode de vie distinct, apparent ou compréhensible (avyaktacara), et se conduisant comme des fous, bien que possédant toutes leurs facultés ". Ils doivent avoir jeté leur triple bâton, leur gourde, leur besace, leur bol à aumône, leur filtre à eau, leur touffe de cheveux et leur cordon brahmanique dans l’eau, les offrant comme oblations. Ils retournent à leur état d’avant la naissance, libre de toute attache, sans possession, et ne sont pas affectés par les couples d’opposés comme le plaisir et la souffrance, ayant réalisé l’essence pure du Soi.

Dans de nombreux ordres de yogin et de renonçants, le dernier stade de la réalisation spirituelle se manifeste par le rejet de tout vêtement. Le yogin n’a plus d’autre possession que son corps et demeure complètement nu. C’est ainsi que les Jaina sont divisés en deux sectes, les Svetambara, " vêtus de blanc ", et les Digambara, " vêtus d’espace " constituant la secte la plus ancienne, celle qui pousse l’idéal de renoncement jusqu’à ses applications extrêmes. Les Nâga, ascètes shivaïtes, n’ont aussi que l’air et l’espace pour couvrir leur corps, quelles que soient les intempéries. Les Avadhuta, littéralement " ceux qui ont fait sauter tous leurs liens, se sont dégagés de tout ce qui les enserrait ", sont une autre secte qui professe être au-dessus de toute observance. Ils peuvent être complètement nus, ou n’avoir qu’un lambeau d’étoffe couvrant les parties génitales. Cette suprême indifférence aux conventions sociales n’est pas réservée aux hommes seulement, mais se trouve aussi chez les femmes ascètes de cette secte, les Avadhutani. D’une manière générale, la robe signifie la fonction, et celui qui a atteint l’état inconditionné ne peut plus porter aucun vêtement, ne peut plus s’identifier à aucun rôle, ne peut plus " revêtir " aucune détermination particulière. La complète nudité de l’ascète marque la dissolution totale de son être individuel dans le Soi omniprésent, indéterminé, non qualifié, indescriptible et inaccessible à la pensée et à la parole (nirguna-Brahma). Vacaknavi Gargi, la femme qui dans la Brhad-aranyakaupanisad met à l’épreuve le sage Yajnavalkya par ses questions redoutables posées en présence du roi Janaka et de tous les brahmanes, était de la sorte une " Connaisseuse du Brahman " qui ne daignait pas voiler sa nudité. Dans certaines sectes de bhakti également, les adeptes marquent leur rupture avec le domaine des règles et des conventions sociales par le rejet de tout vêtement. En effet, celui qui a pris refuge dans la Divinité suprême est délivré de tout dharma, de toute loi d’action particulière. Il échappe au réseau des règles et de comportements qui constitue l’ordre humain ; toute notion de décence ou d’indécence ne s’applique plus à lui. Tout ce qui est acquis, tout ce qui a été " fait ", institué, ne saurait être coercitif pour celui qui s’est immergé dans l’Incréé. Mais en brisant la légitimité, le bhakta ne peut être accusé de tomber dans l’adharma, il ne fait qu’exemplifier la possibilité de transcender le dharma, de vivre dans la liberté totale de celui qui s’est fondu en Dieu. Ainsi, Mahadeviyakka, contemporaine de Bavasa et d’Allama au 12ème siècle, était une adoratrice de Shiva qui errait, nue et ivre de Dieu, et qui nous a laissé de nombreux poèmes mystiques en langue kannada, tels que celui-ci :

" Les gens, hommes ou femmes,
rougissent quand une étoffe,
voilant leur honte, se défait…
Quand le Seigneur de toute vie
demeure ignoré, sans un visage dans le monde,
comment pouvez-vous être pudique ?
Quand le monde entier est l’œil du Seigneur,
Regard omniprésent,
Que croyez-vous couvrir et cacher ? " (120)

Ou encore :

" Vous pouvez dérober
l’argent que la main tient serré,
mais pouvez-vous confisquer
la gloire du corps ?
Vous pouvez arracher,
pièce par pièce, vos vêtements
Mais pouvez-vous dépouiller
le Vide, la Nudité
qui voile et qui recouvre ?
Pour la fille éhontée
qui s’enveloppe de la lumière du matin
de son Seigneur à la blancheur de jasmin (121)
Ô fou, quel besoin de vêture et de bijoux ? " (122)

De la même façon Lalleshvari, la fameuse yogini et sainte shivaïte du Kashmir (vers 1300-1400), " errait en ascète, chantant et dansant entièrement nue. Lorsqu’on lui reprochait son indécence, elle répondait que seuls sont des hommes ceux qui craignent Dieu, et que, vu leur nombre restreint, il valait guère la peine de se vêtir ". (123)

http://www.les-108-upanishads.ch/paramahamsa.html

2008-01-12T05:25:00.000-08:00

La mystérieuse disparition d’un dignitaire du bouddhisme tibétain.

Né en 1952 en France, Yéshé Nyingpo Rinpotché était maître des retraites de Dhagpo Kundreul Ling en Auvergne. En 1997, après le décès de Lama Guendune Rinpoché, Shamar Rinpoché, régent de la lignée Kagyu, a confirmé cette charge importante en lui demandant de perpétuer la transmission de Lama Guendune Rinpoché. Le lama français pouvait donner des initiations publiques. Il était invité aux Etats-Unis, en Thaïlande. Il enseignait devant les vénérables moines théravadins de la prestigieuse World Buddhist University de Bangkok :
http://www.wb-university.org/?do=shownews&banid=10&newid=44
http://karmakagyubangkok.com/presentation.html
http://karmakagyubangkok.com/biographie.html
Auteur de plusieurs livres sur les pratiques du Vajrayana, Yéshé Nyingpo Rinpoché était un maître respecté :
http://www.dhagpo-kagyu.org/france/enseignements/chemin/lama/lignee/lignee_yeshe.htm
http://detchenlhamo.unblog.fr/2007/03/25/retraite-de-groupe-avec-lama-yeshe/
Depuis des années il se consacrait avec bonheur à la propagation mondiale du bouddhisme tibétain, jusqu’au jour où, pour une raison encore inconnue du public, il défroqua et se sépara rapidement de l’ordre Kagyu.
Un lama de cet acabit n’abandonne pas l’état religieux sans un motif particulièrement sérieux. Il est improbable que cette sorte de cardinal de l’église tantrique quitte tout et renonce à sa situation à la suite d’un coup de tête.
La règle du silence prévaut dans le lamaïsme car rien ne filtre sur le sort de Yéshé Nyingpo. Il est impossible de connaître la raison de la soudaine disparition de ce dignitaire qui appartenait au cénacle des grands lamas Occidentaux.
Aidez-nous à retrouver Yéshé Nyingpo.

2007-12-04T02:36:00.000-08:00

Gnose

Epiphane, Rimbaud gnostique.

Des trois grands maîtres gnostiques alexandrins, le plus attachant et le plus singulier semble avoir été Carpocrate. Il était grec, originaire de l’île de Céphalonie et l’on connaît le nom de sa compagne : Alexandreia, et de son fils : Epiphane. Elevé dès son plus jeune âge dans la philosophie platonicienne et l’enseignement gnostique, Epiphane devint très tôt un véritable maître, d’une précocité étonnante. Il mourut en effet à dix-sept ans, laissant un traité Sur la Justice dont Clément d’Alexandrie cite un assez long passage. On transporta son corps dans son île natale où il fut enterré avec les honneurs divins. Telles sont les seules images historiques suggérées par les contemporains sur les fondateurs de la secte : celle d’un couple éminemment averti et instruit et celle d’un adolescent au savoir encyclopédique et au génie précoce, Rimbaud gnostique.

Si l’on excepte la doctrine assez singulière qu’ils professait sur la métempsycose et la transmigration des âmes, l’enseignement des Carpocratiens ne se distingue pas particulièrement de celui des autres gnostiques. Pourtant, les auteurs chrétiens s’acharnèrent contre eux avec une rage à laquelle on doit d’ailleurs de posséder sur leurs pratiques un certain nombre de détails. C’est que les Carpocratiens poussaient jusqu’à leurs conséquences extrêmes – théoriques et pratiques – les principes essentiels de la gnose et appliquaient, stricto sensu, l’enseignement de Carpocrate et d’Epiphane. Ce monde, à leurs yeux, est l’œuvre d’anges inférieurs qui détournèrent totalement à leur profit la volonté et les intentions du vrai Dieu. Et ce " détournement d’intentions " eut deux conséquences notables : dénaturer le désir du coït, que Dieu avait mis chez l’homme et les êtres vivants, pour l’asservir aux lois de la société et épuiser, détruire la Loi divine en suscitant les lois particulières et fragmentaires de ce monde. La logique de cet enseignement est claire : pour retrouver la source pure du désir et la Loi véritable, les Carpocratiens doivent violer, partout et en toute occasion, les lois trompeuses de ce bas monde. C’est l’immoralisme érigé en système rationnel, l’insoumission totale élevée au rang de voie libératrice, bref ce qu’un auteur chrétien du temps traduit par cette phrase : " L’homme pour être sauvé, doit selon eux perpétrer toutes les ignominies possibles. "

Toutefois, l’aspect le plus intéressant de cette pensée subversive, c’est que les Carpocratiens s’en sont pris tout particulièrement aux formes sociales de ce détournement, à l’injustice et à son expression majeure : la propriété. Pour Epiphane, la Loi divine était une loi de Justice et d’Egalité. Dieu ne voulait pas que les biens de ce monde soient inégalement partagés entre les hommes. Aussi, Epiphane revendique-t-il l’abolition de toute propriété, le retour à la communauté intégrale des êtres et des biens, c’est-à-dire des richesses et des femmes. Il faut citer ici l’admirable texte (écrit, je le rappelle, entre quinze et seize ans) par lequel, en une vision naïve mais impressionnante, il dénonce l’injustice de ce monde et la constante iniquité des lois humaines.

" En quoi consiste la Justice ? En une communauté d’égalités. Un ciel commun se déploie sur nos têtes et recouvre la terre entière de son immensité, une même nuit révèle à tous indistinctement ses étoiles, un même soleil, père de la nuit et engendreur du jour, brille dans le ciel pour tous les hommes également. Il est commun à tous, riches ou mendiants, rois ou sujets, sages ou fous, hommes libres ou esclaves. Dieu lui a fait déverser sa lumière pour tous les êtres de ce monde afin qu’il soit un bien commun à tous : qui oserait vouloir s’approprier la lumière du soleil ? Ne fait-il pas pousser les plantes pour le profit commun de tous les animaux ? Ne répartit-il pas sa justice également entre tous ? Il ne fait pas croître les plantes pour tel ou tel bœuf mais pour l’espèce des bœufs, pour tel ou tel porc mais pour tous les porcs, pour telle ou telle brebis mais pour toutes les brebis. La justice pour les animaux, est un bien qu’ils possèdent en commun.

" Et tout ce qui existe et ce qui vit est soumis à cette loi de justice et d’égalité. La nourriture fut répandue pour tous les êtres vivants, indistinctement et sans privilégier aucune espèce. De même pour la génération. Il n’existe pour elle aucune loi écrite car cette loi, fatalement, serait fausse. Les animaux procréent, engendrent et s’accouplent selon les lois d’une communauté qui leur fut inculquée par la justice. Le Père du Tout a donné la vue à tous et sa seule loi fut celle de la justice, sans établir de distinction entre mâle et femelle, homme ou femme, êtres raisonnables ou êtres sans raison. Quant aux lois de ce monde, ce sont elles justement qui nous ont appris à agir contre la loi. Les lois particulières fragmentent et détruisent la communion avec la loi divine. Comment comprendre cette parole de l’apôtre : " Je n’ai connu le péché que par la loi ", si ce n’est que les mots le mien, le tien sont entrés dans ce monde par les lois et que ce fut la fin de toute communauté ? Pourtant ce que Dieu a créé, il l’a créé pour tous et en commun, vignes, céréales et tous les fruits. A-t-on vu des vignes chasser les passereaux et les voleurs ? Mais du jour où la communauté n’a plus été comprise comme une égalité et fut déformée par les lois, ce jour-là est né le voleur.

" De même, Dieu a créé le plaisir d’amour également pour tous les hommes et il a fait s’accoupler le mâle et la femelle pour manifester sa justice par la communauté et l’égalité des plaisirs. Mais les hommes ont renié ce par quoi ils existent et ils disent : " Que celui qui a pris une épouse la garde pour lui seul " alors que tous devraient y avoir part. " Et Epiphane ajoute : " Dieu a mis en chaque homme un désir impétueux et puissant pour propager l’espèce et aucune loi, aucune coutume ne saurait l’exclure de ce monde car c’est Dieu qui l’a institué. Aussi la parole qui dit : " Tu ne convoiteras pas le bien de ton prochain ", est-elle une parole absurde. Comment ce même Dieu qui a donné à l’homme le désir le lui reprendrait-il ensuite ? Mais la plus absurde de toutes les lois du monde est encore celle qui ose dire : " Tu ne convoiteras pas la femme de ton prochain ", car c’est renier la communauté et se résoudre à la séparation. "

Ces mots, ces phrases, ces idées, nous les avons déjà lus et entendus depuis longtemps. Ils rendent un son familier, expriment une exigence que proclamèrent, bien avant Epiphane, Antigone, Epicure, Diogène et après lui, bien des penseurs et philosophes utopistes. Mais c’est moins la naïveté, l’illusion idéologique de cette pensée qui importent à nos yeux – cette attitude rousseauiste devant ce viol, cette injustice qu’est toute appropriation – que les conséquences entrevues par les disciples d’Epiphane. Car nul doute qu’ils n’aient appliqué ces principes, pratiqué la libre communauté des femmes et des biens. L’effroi des auteurs chrétiens, l’horreur qu’on devine dans leurs témoignages, suffit à l’attester. Nul doute aussi qu’ils n’aient opposé aux institutions : mariage, famille, Eglise, pouvoir sous toutes ses formes, une fin de non recevoir accompagnée d’un mépris souverain.

Jacques Lacarrière, " Les gnostiques ".